大方广佛华严经净空法师第601-800集-第113部分
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受，怎么说他有苦有难？苦难是他没有觉悟，他的福报享完之后，他来生的福报就不如今生了。今生的富贵福报是过去多生多劫修的，不是一生；这一生因缘成熟，报得了，他得到这个果报。得到这个果报之后，他享福，虽然修福，修福不如过去，这个话怎么讲？
诸位我想《了凡四训》都曾经读过，了凡先生曾经举了一个故事。他说乡村里头一个很贫穷的女孩子，到寺庙里面来烧香拜佛，身上仅有两文钱，把这两文钱供养道场，心诚！寺庙里头的方丈和尚看到了，亲自给她回向、给她祝福。过了若干年之后，她的福报现前，做了皇帝的贵妃。从这里经过，看到从前烧香的寺庙，带了黄金千两来拜佛、来供养。老和尚叫他的徒弟给她回向，她非常讶异，问老和尚：「从前我小时候，很贫穷的时候，供养两文钱，你老人家很慈悲，替我回向祝福；今天我带这么多金钱来供养，你老人家怎么叫你的徒弟来给我回向？」老和尚讲：「以前那个时候你心地真诚，功德大，我不给你回向对不起你。今天你富贵了，虽然供养千金，你已经有高慢的习气，地位太高了，你的心不像从前那么纯、不像从前那么真，我叫徒弟给你回向就可以了。」
你们想想这公案里头的意思。今天大富大贵的人，过去生中修福，就像这一个女孩子早年贫穷时候一样，过去生生世世心地真、心地纯、心地善，累积的功德。这一生发了，就好像做了皇后，虽然也修福，不是那么纯的心，也不是那么善的心，也不是那么真的心；钱太多了，不做一点好事好像过意不去，因此布施的钱再多，得的福少。那个心真、心纯，布施的钱少，得福大了。你从这个事实道理上去想，你就明了佛在经上常讲量大福大，这个量是心量，不是数量。心真、心纯，布施数量虽然少，得大福；心要不真、不纯，数量再大，得福不大，我们要懂这个道理，这也就是佛经上常说的「一切法从心想生」。我们今天的心想很糟糕，我们起心动念想什么？几个念头为苦难众生著想？帮助苦难众生最重要的，不是说他缺衣我们送衣服给他，他缺吃的我们送食物给他，小事一桩，那不是大福。真正的大福是什么？帮他觉悟。
圣人的教育能够永垂不朽，千年万世都受到人的尊敬，是什么原因？是帮助一切众生破迷开悟。这个救济众生，我们讲慈悲济世，慈济众生这才是真的，是究竟的、是圆满的。你是救他的法身慧命，不是救他的身命；法身慧命得救，身命自然就得救。救他的身命，不知道救他的法身慧命，这个身命也不久长。这个道理世出世间圣贤明了，凡人不懂，所以凡人怎么修福，说实在话，修不过圣贤人。孔老夫子当年在世，生活环境并不富裕，他教学非常认真，对学生实在讲一无所求。学生家境环境好的、富裕的，送他一点礼物，所谓束修，老师收；家境很贫寒的，没有能力供养老师的，老师不但教他，有的时候还要救济他的生活，帮他一点。富家子弟送的财物多，老师还分一点给清寒的学生，他修的这个福大。我们佛经里面讲财布施、法布施、无畏布施，三种布施都具足。释迦牟尼佛当年在世亦复如是，大圣大贤做出榜样来给我们看，教我们怎样去学习，这是真实智慧。
一切诸佛究竟圆满的智慧，是从这个三昧生的。我们读了就要明白，智慧是从定生的，定就是清净心。心不清净就生烦恼不生智慧，心清净生智慧不生烦恼。世出世间一切法摆在面前，你一接触就通达、就明了，你就有能力辨别是非善恶，你就认识哪个是真正的福田，我们在福田里头种福，这个应当要晓得。没有这个能力、没有这个智慧，不知道福田，世间人想做好事的人非常多，他所种的不是福田，所以他得不到福报，他种错了地方。像我们种植五谷杂粮一样，他没有种在肥沃的泥土里，他种在沙子里、种在石头上，不但什么都得不到，连老本也失掉，这种情形古今中外我们看到很多很多。什么是真实福田？在从前大家都晓得佛门是福田，所以布施给三宝、供养三宝，真的得大福。为什么？那个时候的三宝真的是宝。现在的三宝是变了质的宝。那个时候的三宝好比是黄金，现在三宝是黄铜，变质了。
从前的道场真有修行证果开悟的人，现在没有了。从前道场真修道、真用功、真如法，现在道场没有修行人、没有用功的人、没有开悟的人，证果更不必谈了。仔细去观察，尽是享福之人，在道场里头作威作福，自以为是，道风、学风没有了，这哪里叫道场？不过道场也能讲得过去，为什么？他有三恶道，饿鬼道、畜生道、地狱道，是不是这个道场？真正福田要智慧去鉴别。得福大小，了凡先生说得很中肯，一定要看它的影响。做一桩善事，它的影响面很广、时间很久，这个福大；如果影响的层面很窄小，时间很短，这个福就很小。造作恶业亦复如是，你所造的恶，影响的面很大，影响的时间很长，那个罪过就不得了；如果造的恶影响的面不大，影响的时间很短，你这个罪就小，事跟理我们都要通达、都要明了。学佛要学智慧，真想学智慧，不能没有清净心，不能没有三昧，普贤三昧我们是望尘莫及，至少我们要修念佛三昧，这我们本宗的。念佛三昧的体还是普贤三昧，普贤跟我们净宗关系太深了，我们净土五经一论，五经里有《普贤行愿品》，你看这是什么关系？夏莲居说普贤菩萨是我们娑婆世界净宗初祖，这是真的不是假的。所以我们从念佛三昧下手，功夫深了就入普贤三昧。所以这个三昧的体、相、德用我们要懂，尽心尽力去学习。
『十方所有诸安立海，悉能示现』，这就是「示现诸境门」。清凉大师说：「然安立言，总有三种，一者世界，安立依报。二者圣教，安立妙义。三者观智，安立谛相。皆法界藏，显示现前。」法界藏就是法界藏身。第一个是世界，安立依正庄严，安立依报，从三昧安立的。「安立」怎么讲法？有许多人疑惑，这个世界我们凡夫观察天体的运行，日月、九大行星在空中运行都有轨道、都有秩序，一点都不乱；再往深处去观察，太空当中许许多多的星系、许许多多的银河，距离我们是以百万光年来计算的，为什么它们这样有秩序，一点都不乱？「这一定有个人在安排」，於是就想到上帝，大概总是上帝安排的。我们在这里懂得了，谁安排的？普贤三昧所出生的。普贤三昧是真正的正受，是真正的性德流露，它怎么会乱？要了解宇宙人生真相，要读《华严》，要亲证宇宙人生真相，你要入普贤三昧，这部经不可思议！「圣教，安立妙义」，这个圣教直接来讲就是指《大方广佛华严经》，宇宙全体、虚空法界刹土众生，微妙之义理都在圣教里头，这是佛说的。「观智」，那是我们做学生的人，「安立谛相」，谛是理，相是事。我们有观照的智慧，你才明了圣教里的妙义，你才能够悟入法界的事理。你要没有观智，你不能够入，观智重要！圣教是老师，观智是学生这一边的。
大师在《钞》里面告诉我们，他说这是解释经里面「十方所有诸安立海，悉能示现」，「上摄受法界，即言终归此故。此能现者，文影略耳。皆自此生者，皆归此故。故知万物依地而生，终归於地。」最后这是用地来比喻普贤三昧，记住前面我们所说的，这经上讲的，普贤三昧能出生、能出现「三身、三土、三智」等等。就好比大地上面这一切的生物，是依大地而生，最后还回归大地；这个比喻就说明虚空法界刹土众生是一切诸佛、毗卢遮那法界藏身所生所现，最后还归法界藏身。就如同大地上所有一切生物，最后还是要终归大地，一个意思！说明世界的安立，「十方所有诸安立海」，在毗卢遮那法界藏身统统能够示现。所示现的别忘了，前面说过的，影像！这是教导我们，你可以欣赏、你可以受用，你不能执著，你执著就错了。不但执著是错，分别也错了；分别是所知障，执著是烦恼障。好，今天时间到了。
大方广佛华严经 （第六四七卷） 2002/03/14 澳洲净宗学院 档名：12…17…0647
诸位同学，接下去我们看经文：
【含藏一切佛力解脱诸菩萨智，能令一切国土微尘，普能容受无边法界。】
这两句是「内外含容」，解释大定名称当中的「藏」字，如来藏身，解释这个藏字。这也就是「依正含容门」，内外含容一对，说明「内含因果智力，外令尘容法界，由尘全依法界藏现，同真性故。」我们来看这一段经文里面的大意。『含藏一切佛力解脱诸菩萨智』，这是内含，佛是果，菩萨是因，清凉大师讲「内含因果智」，外面能令「尘容法界」，这是理事无碍的境界。为什么微尘能够容法界？清凉大师在这里说得很好，「由尘全依法界藏现，同真性故」，性没有大小，性没有内外。这两句共成一门，这一门就是一对，这一门叫「依正含容门」，这一对就是「内外含容对」。这些真实教诲，我们读了之后，不能够麻木不仁，难道一点点感动都没有吗？经文真的是字字句句给我们说明宇宙人生真相，宇宙人生是自己不是别人，宇宙是自己的依报，人生是自己的正报，《华严经》没有讲到自己之外。这个意思一定要能体会，体会得才得到真实的受用，恢复自己本性的德能，正知正见、正念正行，我们在一生当中不至於犯过错。
这一句跟我们讲的智慧是什么智慧？解脱之智，佛果地上的解脱、菩萨的解脱，没有智慧你就不能解脱。解是对烦恼讲的，烦恼，《华严经》里面讲的好懂，妄想分别执著，好懂。妄想就是一般大乘经教里面讲的无明烦恼，分别就是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，讲见思、讲尘沙、讲无明不太好懂，讲妄想分别执著好懂。定，诸位要记住，能伏烦恼，智能断烦恼，所以你有定，定不开智慧，那只是伏而不是断，这个道理一定要懂。因定开慧，你的智慧开了，烦恼就断了。其实告诉你，烦恼并没有断，烦恼转变了，智慧一开就转烦恼为菩提，烦恼变质变成菩提智慧。烦恼没有了，所以叫断；转变成菩提，所以叫生。六祖惠能不是讲吗？「弟子心中常生智慧」，这是他对五祖说的。他为什么能够？我们在经教里面得到这个讯息，知道这个道理，他的定起了作用，定生慧，因戒得定，因定开慧，他智慧开了。智慧开了，这三种烦恼他都转过来了，转见思为正觉，转无明为正等正觉，他转过来了。所以叫转烦恼为菩提、转生死为涅盘，没有生死，只有涅盘。
涅盘是什么意思？涅盘是不生不灭。生死是生灭，转生灭为不生不灭，你说这个多自在！什么是定？说个老老实实的话，浅而易懂的话，身心世界一切放下，你就定了。你为什么不定？你心里头有牵肠挂肚的事情放不下，心里头有事，你哪里来的定？没有定。我们要想得定，这个定是什么？就是外不著相、内不动心。定不是叫你天天盘腿面壁，不是那个意思，盘腿面壁是没事情干，跟一切众生没有缘。佛家不常讲吗？「佛不度无缘之人」，跟众生没有缘，那怎么办？可以盘腿面壁。达摩祖师到中国来，他这个法跟人没有缘分，所以在少林寺面壁九年，遇到慧可，找到一个传法人，找到一个知音。这个道理一定要懂，如果有缘，有缘就得要接引众生，虽接引众生还在定中，跟面壁没有两样，你能体会到这个境界吗？他的身为大家服务、为众生工作，忙得不亦乐乎，他的心如如不动，他的心一丝毫挂碍都没有，跟达摩祖师面壁没有两样。只是身的造作那个形状不一样，心没有两样，确确实实是「不取於相，如如不动」，真功夫！
所以有缘，儒家常讲兼善天下，兼善天下是什么意思？为天下众生服务，尽心尽力。没有缘的时候独善其身，为什么？你想替人服务人家不要、拒绝，那就是达摩面壁，独善其身。面壁也是示相，也是做出给大家看。他做什么样子？做放得下，做出身心世界一尘不染，他做出这个样子给人看。谁能看得懂？慧可看出来了，接他的法；一般人没有这个智慧，看不出。所以无论是动、是静，无论是自行、是化他，没有一样不是示现正等正觉的形象。这种形象，世间人愚痴看不出来，诸位要晓得，还有九法界众生，众生愚迷，九法界里头依旧是有聪明人，不定在哪个法界。你要问，那个聪明从哪里来的？那是无量劫积集的善根福德因缘，他们看到。诸佛菩萨、祖师大德种种示现，对象全是九法界众生；我们一般凡夫起心
