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第112部分

大方广佛华严经净空法师第601-800集-第112部分

小说: 大方广佛华严经净空法师第601-800集 字数: 每页4000字

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一定给它说法。
  能大师肯定有这个能力跟禽兽沟通、跟鬼神沟通,他不是普通人!而且还要度这些猎人,什么时候度猎人?等到十五年之后,他成为大法师,到以后那个猎人想想,「哎呀!这样的一个圣人,你看看千万人来崇拜他,当年跟我当伙夫。」惭愧心生起来了,知道从前所作所为错了,这普度了。你在造作罪业、在迷惑颠倒的时候,这个时候时节因缘没有成熟,菩萨看著你去造业、看著你受报;到时节因缘成熟,你觉悟了,你想回头,他就来帮助你。学佛之人,从初发心到无上道,一定要晓得自度就是度他,度他就是自度。这个「度」,用现在话来说,就是为一切众生服务。全心全力,没有任何条件,全心全力为众生服务。心永远是清净的,那就是住在三昧,正受。六根接触六尘境界,决定不起自私自利的念头,决定不起控制、占有一切众生的念头,不起,这就住三昧。不起贪瞋痴慢的念头,不起名闻利养的念头,只有一个念,这个念是正念,帮助众生觉悟、帮助众生回头、帮助众生转凡成圣,除此之外没有一个杂念。
  「若自相若共相等一切三昧,皆从此生」,自相,个人证得的;共相是讲一个僧团、一个团体。清凉大师在注解说得很清楚,他老人家讲自相,「观色等六尘入正定,名为自相。」就是六根接触六尘境界,眼见色、耳闻声,决定不被外境所迷惑,绝对不被外境所诱惑,真正做到世尊在《金刚经》上所说的「不取於相」,就是外不著相、内不动心,这叫做三昧的自相。「若观无常空等入定,则名共相。」为什么?「诸法无常,万法皆空」,这是不管学哪一个法门,大概都不会离开的。从这一方面入定的,这个入定诸位要记住,就是契入三昧的境界,实在讲就是《金刚经》上讲的「不取於相,如如不动」。六祖大师把这两句话说得更浅、更白一点,「外不著相,内不动心」。我们常常讲的六根接触六尘境界,实在讲把自相、共相都包括在其中,不起心不动念、不分别不执著,这就是,这个时候你的受叫正受。
  总得要记住,起心动念分别执著,你的正受没有了,三昧没有了,落在六道凡夫里面的五种受:苦乐忧喜舍。只要是才有分别执著、才有起心动念,就落到苦乐忧喜舍去了。苦乐忧喜舍不是正受,自性里头没有。自性里面是正受,这是修行的总纲领、总原则、总方法,其他的不管你讲什么方法、讲哪个法门,都是修这个法门的方便,「方便有多门,归元无二路」。所以会修的人,他掌握方法。惠能大师没有修过什么法门,他的厉害在哪里?他掌握原则。他一部《金刚经》没有听完,五祖跟他讲,在我们想像当中,他三更,三更我们现在讲十二点钟,这道场大众都睡觉了。他到忍和尚的房间,敲门进去之后,忍和尚给他讲《金刚经》,这是传法。《金刚经》讲到三分之一,讲到「应无所住,而生其心」,他就悟了。悟了下面不要讲了,一悟一切悟。不但《金刚经》不必讲了,释迦牟尼佛四十九年所说的一切经都不要讲了,为什么?他全都明白了。
  当然他不是普通人,我们佛家讲的是再来人,这一生虽然不认识字,没念过书,世法、佛法都没有学过,过去生中底子太厚了。在这一生当中不管世法、佛法,只要一接触他就通达明了,你有什么疑难问题向他请教,他就给你解释、他就给你回答,你听了就很满意。这能力从哪里来的?这个能力跟诸位说,从真诚清净平等正觉慈悲来的。你们仔细去读《六祖坛经》,你看看六祖是不是具足这十个字?再仔细观察他的生活行为,你看他是不是彻底看破放下自在随缘?他念佛,他不是念阿弥陀佛,觉正净是佛!真诚清净平等慈悲是佛!他念念没有离开,「一切诸佛毗卢遮那如来藏身」,这个原则他掌握住了,所以世出世间法一切通达明了,成为一代了不起的大宗师。佛门的大德,世间的帝王大臣、学者名流都向他老人家请教,他的道德学问从哪里来的?三昧当中出生、流出来的。清凉在此地说,无论是自相、共相,「皆不离如来藏性,性即真如。故起信论云:真如三昧,是诸三昧根本。」这是解释「出生一切诸三昧法」。
  『普能包纳十方法界』,这是「摄受法界门」。「终归此者,约事法界。法界体性,约理法界」。「包纳十方法界」,是从事上讲的;法界体性,是从理上讲的,文字虽然不多,很清楚、很明白。我们总得要知道,佛在经论上常讲「一切法从心想生」,你的心想要纯净、要纯善,实实在在要遵循世尊的教诲,不容毫分不善夹杂,不容毫分不净夹杂,这个修行你真的把根抓到、掌握到了。不要说是对於佛法了,世尊四十九年所说的一代时教,世出世间一切法你要是接触到了,自然有高度智慧的妥善处理,你不会有障碍了。
  前面读过的三身、三土、三智,都是这个三昧为体性。三身是法、报、应三身,在《华严经》里面讲,毗卢遮那是法身,毗卢遮那的意思是遍一切处。卢舍那是报身,卢舍那是梵语,它的意思是净满,你们想想看,纯净!那个净圆满了,不杂毫分不净。应化身是释迦牟尼,释迦牟尼翻成「能仁寂默」,我们联想它的意思,从前面贯下来,报身是净满,应化身是不是善满?仁慈是善,清净寂灭是善,善满。古人虽然没有这个说法,我讲这个意思你们想想对不对?纯净是报身,纯善是应身,体是法身,三身。从这个三昧出生的,以三昧为体。
  三土是法性土,法性是从理上讲的,是法身所依的,叫法性土。第二种是受用土,受用土是诸佛如来、法身大士他们自己受用的,纯净土。心净则土净,心善则土善,他的心纯净纯善,所以无论在哪个地方,不管他在哪个地方居住,他就是在地狱里度众生,他的心还是纯净纯善,他自己的自受用土依旧是纯净土。变化土,那是跟众生,那是现的相有净有秽,我们讲跟一切众生和光同尘;虽然跟一切众生和光同尘,佛住纯净纯善之土。
  三智有很多种讲法,《唯识》、《华严》、《宝藏论》跟旧本,旧本就是《六十华严》,名相上都有不同。如果就《八十华严》本经来说,一切智、自然智、无碍智,是说这三种。一切智,对於一切事理没有不通达明了的;自然智,觉法自性;无碍智,性相圆融,统统是从普贤三昧生的,你们就想想普贤三昧重不重要了。
  我们读到第三小段这两句经文,「普能包纳十方法界」,真叫我们感慨万千,为什么学佛的人心量这样狭小,不能够容人?心量小对我们造成极其严重的伤害,自己晓不晓得?我们希求菩提大道,而实际上菩提道连边都没有沾到。如果你要问这是什么原因?这句经文就可以给你解答了,你没有包容、接纳十方一切大众的心量!我在今天早晨写了几个字,儒跟佛的圣人教诲,教我们什么?就是教我们能够包容接纳,换句话说,就是教我们要恢复心量。我们心量本来是很大的,现在为什么变得这么小?所以变成这么小,就是把这个躯壳当作是我,这一生一世全心全力为这个躯壳服务,叫自私自利。心量就变小了,小得很可怜,除自己之外,任何人都不能够容纳。这样的心量,果报在哪里?阿鼻地狱。儒佛圣教是帮助我们养成量大福大,无所不容,就是此地讲的「普能包纳十方法界」,佛法里面常讲的「心包太虚,量周沙界」,这是我们本有的胸怀。怎么搞到今天这个地步?
  我的心量也不大,也是自私自利,我跟你们讲过,我在没有学佛之前,我喜欢读书,我非常爱惜书籍,我的书籍要是借给别人看了,还给我我也不要,送给他。为什么?他把我的书弄脏了。很多人喜欢看书,在书上乱写字,看到哪个地方把书折一个角、折个印子,我看到就很难过,所以我的好书不会借给别人看的。你说小气,小气到这个程度,一点福报都没有!这个毛病是怎么改过来的?章嘉大师帮我改过来的,章嘉大师教我布施供养,逐渐逐渐把心量拓开了。这五十年来,心量的拓开一年比一年殊胜,证明了量大福大。以前为什么一点福报都没有?真的一点心量都没有,不能容人。我年轻的时候,那个形象很像《了凡四训》的袁了凡先生,但是了凡先生福报还是比我大,我的福报还没有他那么大。这一生修的,老师教导的,我念念不忘老师教育之恩。要不是老师教导,我的寿命早就完了,哪里能够活到今天?
  寿命也是属於福报,全是这一生当中修得的。你要问怎么修的?没有别的,依教奉行。老师教导我,我是真干,我不能不干,我没有依靠。孤身一个人从中国大陆到台湾,举目无亲,无依无靠。还算是真正非常幸运,遇到三位好老师,老师对我完全是义务的教学。当时我非常穷困,对老师一分钱的供养都没有,老师是特别用心指导我,这什么原因?我跟诸位说了,我好学,我尊师。尊师从什么地方表现?从依教奉行。老师教我的我真做,我能懂,我能行。如果我们对老师表面恭敬,阳奉阴违,老师怎么会教导你?让你随堂听听课就算不错了,不可能特别拨出时间来指导你,这不可能的事情!我跟方东美先生,特别拨出时间单独跟我一个人上课,我感恩。章嘉大师也是特别拨出时间,每一个星期两个小时,三年。所以你要问为什么?真肯学,老师教的总是尽一切的力量要做到;你不肯学就没有法子,再好的老师帮不上忙。首先我们这个心量要拓开,老师有慧眼,一看就知道没有福报,这个学生是可以教,很好学;很可怜,一点福报都没有,所以头一天就教我学布施、学供养,修福。要拓开心量,要能够包纳别人。
  我这个后面写的是「大学之道,在明明德,在亲民,在止於至善」,明德、亲民就是至善的情操。「是故为人应当舍一己之成见」,舍就是放下,放下自己的分别执著,「恒顺众生,随喜功德」。「如是方能显明德,成亲民之大用」,你要是不能放弃自己的分别执著,全做不到。儒跟佛的教诲,听听而已,你不可能做到的;换句话说,圣贤教诲的真实功德利益你得不到。所以我读这个经文,无限的感慨!一定要认真反省检讨,改过自新、回头是岸,好处是自己不是别人。心量太小了不能容人,最后吃亏是自己。你要晓得,因缘果报丝毫不爽,你不能容人,人就不会容你;我能包容人,人家能包容我;我以善意待人,人家以善意回报我;一个能够包容人的人,处处得人帮助。看相算命常讲,你命中有贵人,什么是贵人?帮助你的人多。帮助你的人多的那个因,就是你宽怀大量,欢喜帮助别人、欢喜成就别人,人家也欢喜帮助你、也欢喜成就你,就这么个道理。
  【三世诸佛智光明海,皆从此生。十方所有诸安立海,悉能示现。】
  这两句是「境智一对」。下面还有两句,这四句是讲「无德不生」,解释前面大定名称里面的「一切诸佛」;「一切诸佛」是什么意思,我们在这里看到了。第一句「能成佛智门」,后面一句「示现诸境门」,这是讲安立。清凉大师注得好,「谓不体此理,非佛智故」,『三世诸佛』,过去、现在、未来,换句话说,菩萨修行成佛一个也没有漏掉。『诸佛智光明海』都从普贤三昧生的,所以他才讲「不体此理,非佛智故」,体是体会、是体悟,清凉讲「体达」,你能够体会、你能够通达。大师说得很好,「若能证入藏身之性,即名佛智」,这是「正用起信始觉同本,名究竟觉」。大师这个说法在举《起信论》作证,《起信论》里面讲始觉同本觉,或者始觉和本觉,始本不二。始觉就是本觉,这就叫做究竟觉,这就叫佛智,入佛智海,这就是证得究竟圆满的佛果。
  回过头来看看我们,我们有没有始觉?没有。不要说和了,学佛学到今天从来没有觉悟过,我们苦,真的是苦!为什么不觉?自私自利的念头太重,用佛教术语讲,业障太重。业障太重变成老生常谈,大家听了怎么样?麻木不仁,不起作用。所以我们不能不换句话说,我们的私心太重,起心动念无不是自私自利,没有想到利益别人,没有想到利益社会、利益世间许许多多苦难的众生。讲苦难众生,实在讲太多太多了。这个世间大富大贵的人,佛眼睛里面看他是苦难众生,为什么?他现在有很高的地位,有很多的财富,他过得很自在、很快乐、很享受,怎么说他有苦有难?苦难是他没有觉悟,他的福报享完之后,他来生的福报就不如今生了。今生的富贵福报是

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