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第23部分

如何修证佛法-第23部分

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下来长到心里去的。换言之,念头本身停不住,永远在流动。像一股流水一样,永远不断地在流。它是一个浪头连一个浪头,很紧密地接上来。如果再仔细加以分析,它像是一粒粒水分子,密切连成一条河流。实际上,前面一个浪头过去了。它早就流走了,后面的还未接上来。这时候,假如我们把它从中截断,不让后面的浪头上来。中间就没有水了,心理状态也像这个一样。
  又比如我们看到这个电灯永远在亮,实际上,我们把开关打开后,第一个电子的作用上来,马上放射,很快就没有了,后面电的功能不断地接上来,我们就一直都看到亮光,事实上它是生灭的,所以看到日光灯有闪动,也就是因为这个道理。
  我们的心理状态,也是这样在生灭,只是我们自己不觉得,以为自己不停地在想。实际上,我们的思想、感觉,没有一个念头是连着的,每一个念头都是单独跳动的。比如我们在这里做个检查,早晨刚一醒来,第一个念头是——自己在想什么?到现在还是早晨的那个念头吗?绝对不是,它不会一直停留在心中,早跑掉了。所以念头用不着去空它,太费事了,它本来是空的,一般人听了佛学,一上座就求空,用自己的意识去构想一个空,这是头上安头,是多余的。
  不过,现在的问题是,念头流走还容易懂,可是后面第二个念头怎么来的?它的来源找不出来,这是一个值得参究的问题。为什么我们并没有想它。而它自己会来?尤其是打坐的人,本来想清净,偏偏念头来了,有些念头平时根本想都不会想的,只要一打坐,几年前的事,都想起来了。
  比如有则笑话:一个老太婆打坐,下座以后,告诉别人:嘿!打坐真有用,十几年前,某人向我借一块钱,一直没有还我,打坐时,倒想起来了。这可不是笑话,它说明一个事实,心里越宁静,所有的东西都自然在脑中浮现了。怎么来的?这是很重大的问题。假如前一个念头过了,后面的念头不接上,中间不就空了吗?这个念头怎么来的?那个去找的,又是一个念头。不要去引动它,也不要寻找它,不要怕它来,它虽然来了,但也一定会过去。只是这里头有一个东西,那个知道自己念头跑过去了,知道念头又来了,那个东西没有动过,要找的是那一个。那个就是心经上讲的,观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空的“照”,永远在照。这个照字用得非常好,等于电灯一开,灯光就把我们照住了。
  大家因为不明白这个理,所以专门在乱跑的念头上想办法,想把它截断。其实看到念头,照到念头的那个,并没有动,也不需要截断念头。我们明白有一个主人家,看到这些杂乱念头,这是我们本有的功能,这个功能永远静静地在那里,久而久之,这些连绵不断的妄念不会来了。等于客人来家里,主人并没有说:“你出去”,也没说“请进来”,不拒不迎,妄念自然跑了,这是最初步。能够随时在这个里头,慢慢观心,观察烦恼习气。只要一观察,烦恼习气就没有了。只要照住它,它就空了。这个道理要特别注意。
  有人问:寂静的心境保持了两三天以后,身心没什么变化,这时问题来了;心里会觉得很无聊、很落寞;有时想,这不是枯禅吧?现在的心境与枯木有何分别?同无记、无念,又有何分别?
  这个问题本身就有问题。第一,觉得自己是三际托空,但心境却很无聊,这不是还有一念吗?可见三际没有托空。第二,又觉得是无念,其实念头多得很,岂止三际,至少也有五六际。这是用功吃紧,身心发出了一种无聊的感觉。所以佛说修行要像弹琴一样,你太用心了、太吃紧了,就像琴弦绞得太紧,难受了。话句话说,有些学佛学道的人,一下子勇猛精进起来,就想马上有所成就,这时马上量他的血压看看,一定很高,因为神经紧张的缘故。
  注意!刚刚有人提出的问题,不是三际托空,真到了三际托空,前念过去了,后念没来,中间当体即空,其实根本没有中间念头。所以金刚经上说:过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。三际都是不可得,不是说没有,是把握不住。未来还没来,你能够把握明天脑子里想些什么吗?未来心不可得,现在心不可得,我们刚说一个现在,就已经成为过去了。
  金刚经告诉我们的是不可得,不是告诉我们过去心空,现在心空,未来心空。也没有说:过去心没有,现在心没有,未来心没有。古人的翻译是很慎重的,如真有一个三际托空,也是无法把握住它的。为什么?能把握住三际托空境界的,就是现在心,懂得现在心不可得,就没事了。此其一。
  第二,真到了三际托空,身体不存在了,与虚空合一,那真是消遥自在,不得了的自在。学佛是为了学解脱自在,可惜现在学佛学道的,搞得既不逍遥,又不自在,更不解脱,何其苦哉!结果反而是被那个东西,把自己绑了起来,这个道理要注意,要弄清楚。
  次提到临济禅师的四料简,谈人与境的相互配合。举凡做功夫,不管道家、密宗,或佛教任何宗派,都离不开一个东西,那就是什么构成了生理与心理。做功夫时,不是生理发生感觉,就是心理产生思想问题,这都是妄念。因为做功夫才有它,不做功夫就没有,所以那些都是境。但谁在做功夫呢?是我在做功夫,我就是人。人与境两个问题教理上,称作相,就是现象。那么什么使我这个人坐在这儿?性。性相两门。就是我本身知道坐在这儿,我知道正在用功,所以人境两方面都在转来转去。
  因此临济提出四料简,一方面教育人,一方面叫我们做功夫要注意:有时夺人不夺境,有时夺境不夺人,有时人境两俱夺,有时人境俱不夺。这四样需要适当的调配和选择,道家称火候,像煮饭一样。火大了关小一点,不然会烧焦;火太小了,又煮不熟,都得自己作调配,所以称“料简”。这一切别人都帮不上忙,什么明师一概帮不上,就是佛坐在你面前,也没办法,否则佛的公子,以及佛的弟弟阿难,也不需要修行了。人只有自救、自度,任何人救不了你,所以料简是要我们自己调配的意思。
  禅宗这个方法是最了不起的,包括了显、密二教的方法。
  有三样东西与禅是不可分的:第一是军事,古代的名将都有一点禅的味道。名将天生就是天才,打仗时,四面被敌人围住了,只有死路一条,而在这时,如何动一个脑筋,灵光一现,反败为胜,这是禅。如果说这时想想诸家兵法,都没有用,不论哪一个兵法都救不了。第二个与禅不可分的,是真正的诗人,好句子作出来,连自己都不知道这些好句子是如何写出来。第三是艺术家的好作品,这也近于禅。所以唐末,五代时,禅宗偏重于中国文化,尤其是文学性,动不动就用诗表达。其实他们不是在作诗,而是自然的从本性中流露。当人的本性达到最空灵、至善、至美的时候,美感自然流露出来了,所以文学境界也就高了。这并不是刻意学的,而是自然的。所以写文章是没有章法的,爱说什么就说什么,慢慢写熟就好了。但临济以下,中国的禅,看它是文学,却处处是功夫,实在是很难看得懂的。
  现在回转来讲夹山,他自船子德诚禅师那里悟道了以后,到哪里去了?船子德诚禅师告诉他:藏身处没踪迹,没踪迹处莫藏身。这两句话包括得非常多,做功夫方面,“藏身处没踪迹”,指身体的感觉没有了,心理上的杂念也没有了,三际托空,一点影子都没有了。但是,空的境界不能住久,住久了,人就懒了。所以,在修证上可以,行愿上则不可,按菩萨戒来说是犯戒的。耽著禅那,不起慈悲,不做救人救世的事,是犯菩萨戒的。所以“没踪迹处莫藏身”,未有久住而不行者,不能永远在山里头做自了汉,要出来做功德,做救苦救难的事。所以船子德诚叫夹山“藏身处没踪迹”,先去住茅蓬,隐起来,不要让人知道,等功夫到家以后,“没踪迹处莫藏身”。
  后来,夹山禅师开堂说法,指月录卷十七:
  夹山禅师有一个弟子叫洛浦,原来是临济的弟子,聪明能干,学问也好,佛教的经典都通达,而且戒律守得很严,当初是临济的侍者。临济对这个弟子很得意,常赞叹说:“此临济门下一只箭,谁敢当锋?”这一鼓励,洛浦认为自己开悟了,后来临济一与他讨论,,他对师父不服气了,那就无法再教了。洛浦后来向临济告假,走了。临济说:“临济门下有个赤梢鲤鱼,摇头摆尾,向南方而去,不知向谁家齑瓮里淹杀。”鲤鱼跃过龙门就变龙了,这条鲤鱼还没有变龙,本来要变,结果没变,到南方去了,不知谁家能收服得了他。(临济是在山东)。
  “师游历罢,直往夹山卓庵,经年不访夹山。山乃修书,令僧驰往,师接得便坐却,再展手索,僧无对,师便打,曰:归去举似和尚。僧回举似,山曰:者僧若开书,三日内必来,若不开书,斯人救不得也,夹山却令人伺师出庵,便与烧却。越三日,师果出庵,来人报曰:庵中火起,师亦不顾。”
  那时禅宗鼎盛,“不怕天下荒,只怕头不光”,到处都可以住,到处有大师,洛浦四处游历参访,都看不上眼,一直到了夹山禅师那里,在他的庙附近,搭一个茅篷打坐。这样一个年轻和尚,到了夹山那里,却整年也不去朝拜。夹山写了一封信,叫人带去给他,信的内容如何,没有记载,一定是逗他,叫他到自己的庙子来。结果洛浦把信放在坐垫底下,理也不理,照样打他的坐。夹山对弟子们说:如果他开我的信,三天以内一定来,如果不开我的信,这个人没救了。
  夹山派了一个人,在茅蓬外面守着,三天以内,如见洛浦一出茅蓬,就放把火,将他的茅蓬烧掉。结果第三天,洛浦果然离开茅蓬,这里头有个问题,洛浦认为自己已大彻大悟了,经夹山信上考问,他没有办法了,二祖所谓安心,他安不下心来,非出来不可。等洛浦一出茅蓬,茅蓬就起火了,夹山的徒弟放了火,还在后面嚷;和尚,你的房子起火了!洛浦头都不回,不是故作大方,实在是心里头的疑处让夹山抓住了,急着要下山找夹山。
  “直到夹山,不礼拜。乃当面叉手而立。”洛浦到了夹山那里,很傲慢。夹山那时名气很大,年龄也大了。洛浦看到夹山,也不跪下来,叉手而立,夹山说:“鸡栖凤巢,非其同类,出去!”给洛浦一个下马威。洛浦说话了:“自远趋风,请师一接”,我老远从北方来这里参学,请你接引一下,我还有大事没了。
  山曰:“目前无阇黎,此间无老僧。”师便喝。夹山说:我这里没有你这个和尚,此地也没有我这个老和尚,这里的佛法是这样的:目前没有你,也没有我。这时洛浦学临济的办法,对夹山作惊人的一喝!夹山的作风与临济不同,临济气宇如王,眼睛看着人,魂都会给他吓掉了。而夹山是斯斯文文地,他这一喝,夹山说:“住!住!且莫草草匆匆,云月是同,溪山各异。”同样的月亮,同样的云,照不同的地方,风景就是不同,换句话说,你师父那里嘿呀喝的,这一套到我这里吃不开。“截断天下人舌头,即不无阇黎,争教无舌人解语。”洛浦听了这句话,“师伫思”一沉思。“山便打”夹山便打。“因兹服膺?”这下子他服气了。也不去住茅蓬了,就跟着夹山。
  一日问山:佛魔不到处,如何体会?他的功夫境界到达这个程度,完全空掉了,三际托空,佛也没有,魔也没有,怎么体会?
  夹山回答他:“烛明千里像,暗室老僧迷。”蜡烛一点起来,大老远的地方都照出来;暗室的老和尚就是看不见。什么意思?当然灯点了就看得见,不点灯就看不见。可是学佛的人认为这里面有密法,为什么这样的境界是佛魔不到处?佛拿你没办法,魔也拿你没办法。这是什么道理?见地、修证都在里头。
  又问:“朝阳已升,夜月不现时如何?”这是形容功夫的境界,打起坐来身心都忘了,只是一片光明,等于太阳已经出来。“夜月不现”,到了夜里又不同了,自性光,清凉了,也就是道家参同契所说:“至阳赫赫,至阴肃肃”,当一个人达到空到什么都没有的境界,要注意,那还是属于“至阴肃肃”,阴极阳生以后,身心内外与天地同根,一片光明,那才是“至阳赫赫”的境界。这时气脉通不通早就过了,讲三脉七轮时,连初步的定都没有到,他这时已超过了这些定境,那就是“朝阳已升,夜月不现时”

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