宇宙和生命-第277部分
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，国家，民族等这些建立在生命的躯体化概念或飘乎不定的感官享乐基础上的事务。他们一点不依附玛亚的爱，或色欲，他们想要奎师那的爱，或无限的完全回报的爱，但他们还没有发展到那一点。仅此而已。我们不能指望你的国人，他们沉溺于这多么多坏习惯，一下子便放弃吃肉，服麻醉品，做非法性生活等诸多坏习惯，一夜之间成为伟大的自我觉悟的灵魂。这不可能。这是乌托邦。但是只要被启迪成为奎师那的奉献者，便进入人类社会的最高阶层。sa buddhiman manusyesu sa yuktah krtsna…karma…krt：“他是人类社会的智者，虽然他从事各种活动，但他处在超然地位上。”即使这种奉献者还没进步到灵性理解的至高层面，不管他有什么暂时的缺点，他仍旧被视为最高尚的人物。
“奉献者即使犯了最可恶的事，仍算是圣洁的，因为他的地位正确。”（BG。9。30）正象你们说“人终会犯错”，所以在开始阶段总有不足。请仁慈地以这种观点看，原谅他们的小缺点。重要的是他们放弃了一切，甚至把生命献给奎师那——这永远没错。
你永恒的祝福者
Ａ。Ｃ。巴克提维丹塔·；斯瓦米
意识到什么是最好最美的
1974年五月，著名爱尔兰诗人Desmond James Bernard O‘Grady在罗马施瑞拉·；帕布帕德的寓所拜访他，两个人展开了长时间的精彩的对话。在所有话题中，这位灵性领袖和诗人讨论了个体身份，个体职责，消除战争，现代教育及其弊病，超越时间的生命和爱的本质。
格雷迪先生：您的《巴嘎瓦德·；歌伊塔》版本非常好。
施瑞拉·；帕布帕德：这是两年里的第五版
格雷迪先生：哈瑞奎师那运动在哪个国家最成功？
施瑞拉·；帕布帕德：到处。在非洲，美洲，加拿大，日本，中国。但事实上在美国最成功。许多美国人接受奎师那知觉。
格雷迪先生：在罗马这里呢？警察有没有找你们麻烦？
施瑞拉·；帕布帕德：哪都有麻烦。有时警察骚扰我们，但他们常常疲惫，最后什么也不做。（笑）
格雷迪先生：这个制度放弃了吗？太好了。我对这个制度厌倦透了。当今的政务有问题。也许您能给我一些建议怎样打败这制度。
施瑞拉·；帕布帕德：你们这些爱尔兰人！你们永远不会厌烦战斗！
格雷迪先生：是的（笑）。这是内在的。
施瑞拉·；帕布帕德：事实上战斗不断进行。
格雷迪先生：您建议我们干什么？我的意思是说从道德上讲我的想法正确吗？
施瑞拉·；帕布帕德：只要我们还停留在被躯体概念迷惑，认为我们是身体，一个人想“我是爱尔兰人，”另一个想“我是意大利人”，“…美国人”，“…印度人”等等——只要这样想，就有战斗。你不能阻止猫狗打架。它们为什么打？狗想“我是条大狗”，猫想：“我是只大猫”。同样如果我们想“我是爱尔兰人”或“我是英国人”，那我们不比猫和狗强多少，只要人们停留在躯体化概念中就会有争斗。
格雷迪先生：为什么玛哈特玛甘地在众议院战斗？
施瑞拉·；帕布帕德：那是另外一种狗主义。没有区别。一条狗想：“我是狗”因为它有狗的身体。如果我认为我是印度人，因为这个身体是在印度的土地上出生，那我和狗有什么区别？躯体化概念只是动物主义。当我们明白我们不是身体而是灵魂，才有和平。否则不会有和平。sa eva go…kharah。韦达文献声明在生命躯体化概念中的人正象母牛或驴。必须超越自我的低等概念。怎么办？
mam ca yo ‘vyabhicarena
bhakti…yogena sevate
sa gunan samatityaitan
brahma…bhuyaya kalpate
“谁从事纯洁无瑕的奉献服务——这灵性活动，立刻超越物质自然型态，提升到灵性层面。”——（BG14。25）
我们协会有许多墨西哥人，加拿大人，印度人，犹太人，穆斯林，但他们不再认为他们是穆斯林，基督教，犹太人等。他们都是奎师那的仆人。这是布茹阿曼觉悟。
格雷迪先生：这也不过是起名而已。
施瑞拉·；帕布帕德：是的，必须有名字。例如，虽然你的名字和别的爱尔兰人不同，然而你们都觉得你们是爱尔兰人。名称可能不同，这不要紧，品质应该一样，需要的是这样。当我们获得奎师那的品质，名称不同也会有和平。这叫so ‘ham。同样国家的人名字可能各不相同，但所有人都觉得国籍相同。可以有多样性，如果品质一致，就是合一，brahma…bhuta。
brahma－bhutah prasannatma
na socati na kanksati
samah sarvesu bhutesu
mad…bhaktim labhate param
“处在这等超然境界的人，立即能觉悟到至尊梵。他决不会哀伤，也不会欲求得到什么。对每一生物，他都一视同仁。在这种状态下，他达到为我作纯粹奉献服务的境界。”（BG。18。54）
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正文 第二十七章 灵魂和知觉（5）
这个世界对被物质污染的人是痛苦的，但对奉献者不是。整个世界象外琨塔一般。对非人格主义者，达到布茹阿曼层面，和至尊合一是最后的字眼。
格雷迪先生：绝对者是外在的还是内在的？
施瑞拉·；帕布帕德：没有外在和内在。绝对者没有二重性。
格雷迪先生：好的，但在个体层面…
施瑞拉·；帕布帕德：我们不绝对。当我们处在绝对层面，我们是绝对的。然而，现在我们在相对世界里，绝对真理也在这里，但我们的感官不足以提升到明白绝对真理。一旦我们处在时间控制下，就不可能变得绝对。
格雷迪先生：那么“绝对”的意思是超越时间的生命？
施瑞拉·；帕布帕德：《巴嘎瓦德·；歌伊塔》（4。9）这样说：
janma karma ca me divyam
evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma
naiti mam eti so ‘rjuna
“人若能了解我显现和活动的超然本质，离开身体后，再也不会降生于这个物质世界。阿尔诸那呀，他将晋升到我永恒的居所。”
这是绝对——重返家园，回归神首。谁只要在物质世界把自己和躯体认同，他便要从一个躯体轮回到另一个躯体。这便不是绝对，这里讲得很清楚。当人回归灵性世界时，就达到绝对地位。
格雷迪先生：好吧，但这是我的问题：我们坐在这儿——你坐在那儿，我们作为朋友在一起，在倾心交谈，而在海洋那边…
施瑞拉·；帕布帕德：你遗漏的一点是虽然你坐在一个地方，我坐在另一个地方，这个区别不影响我们真实的存在。我们都是人类。“爱尔兰人”“英国人”“新教徒”“天主教徒”等不过是不同衣服。必须脱离这些标签。当人获得这种自由，他就净化了。
sarvopadha…vinirmuktam
tat…paratvena nirmalam
hrsikena hrsikesa…
sevanam bhaktir ucyate
（Bhakti…rasamrta…sindhu1。1。12）
当你净化了感官，把纯净的感官从事服务感官之主——奎师那，你的生命就完美了。这是非二元性，是绝对的。
格雷迪先生：但这个制度坚持要你认为你是美国人或印度人或非洲人或无论什么。
施瑞拉·；帕布帕德：是的。物质主义社会就意味着二重性。
格雷迪先生：但这是不可避免的。你怎能避免物质存在？
施瑞拉·；帕布帕德：在奎师那知觉中就有可能。莲花出污泥而不染。
格雷迪先生：我不认为您可以用另外一个比喻解释一种境况。您怎么能用模糊的灵性概念争论物质问题呢？他们的性质完全不同。
施瑞拉·；帕布帕德：有时各种例子帮助人更好地理解或欣赏问题。花瓶里插着各种花，从哪个角度看，奎师那都能解决一切问题。为什么只是爱尔兰人或英国人的问题呢？一切问题。这叫多样化的一致性。我们的学生来自不同背景，因为他们都在奎师那知觉中，他们保持一致。
格雷迪先生：很好。是的。我承认这一点。我想知道当您说“奎师那知觉”这和基督知觉有什么区别？
施瑞拉·；帕布帕德：不，没有区别。基督降世传播神的信息。如果你变成真正的基督知觉，你就成为奎师那知觉。
格雷迪先生：成为奎师那知觉或神觉是不是说成为自我知觉呢？即我们真正是谁的知觉？
施瑞拉·；帕布帕德：是的，神觉包括自我知觉，但自我知觉不一定是神觉。
格雷迪先生：也许是？
施瑞拉·；帕布帕德：不。
格雷迪先生：人可以获得内在的神觉。
施瑞拉·；帕布帕德：那意味着他是神觉。你现在在阳光下，知觉太阳包含看得见你自己。你在黑暗中看不清你自己，夜里你甚至看不见你的手或腿，但如果你来到太阳下，你看见太阳也看见你自己。没有阳光没有神觉，自我觉悟不完整。然而神觉使自我知觉很清晰。
格雷迪先生：我们的教课中遇见许多年轻人，我们不试图教他们任何说教的拯救。不试图引导他们意识到什么是最好最美的，在世界上对他们最有灵性营养的；他们更感情化。我们常常遇到的是“我是谁？”或“这一切是怎么回事？”等基本问题。
施瑞拉·；帕布帕德：是的。
格雷迪先生：他们或者问：“我为什么在这里？”
施瑞拉·；帕布帕德：是的，非常好。
格雷迪先生：有人问我们：“为什么我在这里？老师，您是谁，谁赋予您权利告诉我们想什么，成为什么或不成为什么？为什么我要读莎士比亚的书？为什么我要听莫扎特的乐曲？我更喜欢Bob Dylan”这些问题好象发自大脑不受困惑的状态，不安全不确定感，缺乏对现有事物整体结构的信心的状态。我们常常不得不以大地震式的方式回答。我们必须间接地回答，考虑到促使学生首先提出这些问题的环境。您是不是认为我们应该更直接地回答他们呢？
施瑞拉·；帕布帕德：你说的是…问题。
格雷迪先生：现代教育。
施瑞拉·；帕布帕德：是的。有这么多问题，现代教育回答不上来。“我为什么来这里？目的是什么？”这些问题应该得到完美的回答。因此《韦达经》指示：tad…vijnanartham sa gurum evabhiga采访者het。为了解决所有这些问题，人必须接近一位真正的灵性导师。
格雷迪先生：如果没有怎么办？如果有人告诉我们说尼克松先生是真正的灵性导师？我们怎么办？
施瑞拉·；帕布帕德：不，不。（笑）真正的灵性导师有标准。你只听了一行诗。谁是灵性导师？下一行：srotriyam brahma…nistham。srotriyam一词指从另外一位真正的来源聆听的人。灵性导师是从另一位有资格的灵性导师那里接受信息的人。就象一位医生向另一位学习医学知识。同样真正的灵性导师必须来自相继的灵性导师的传系。最原始的灵性导师是神。
格雷迪先生：是的，同意。
施瑞拉·；帕布帕德：从神那里聆听的人把同样信息解释给他的门徒。如果门徒不改变信息，就是真正的灵性导师。这是我们的方法。我们通过从奎师那——神那里聆听学习，从完美的神那里理解，或聆听他的代表，他不违背奎师那，并且觉悟了他的讯息。而不是言行不一。如果谁这样做就不是灵性导师。
格雷迪先生：我可怜的老父亲住在西爱尔兰。他上年纪已经到了这种地步，他说“他们，牧师们告诉我，他们告诉我神最终知道。但是我想知道谁告诉了神。”然后他来找我说：“你上过学，读过书。告诉我，谁告诉了神？”所以我没有答案。这就是78岁和39岁的区别。
施瑞拉·；帕布帕德：不，这不是年龄之差的问题。差别在知识。在Brahma…sutra问题被提出来：谁是神？首先有这个问题。
格雷迪先生：谁教了神？
施瑞拉·；帕布帕德：不。头一个问题是神是谁。然后我们再问谁教了神。《韦丹塔苏陀》说，athato brahma－jijnasa：现在应该询问神是谁。除非知道神是谁，怎么能问谁教育了�
