禅 宗 诗 歌 境 界-第33部分
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人之性命事。第一须是○。欲得成此○。先须防于○。若是真○人，○○。 《古尊宿》卷２１《法演》
，即是空的形象表述。人要求得安身立命处，最重要的就是空，即心境荡
涤情尘意垢后的空明、宁静。因此第一步必须○。但○并不在于封闭自己，而要显示开放的特性，它意味着对外物不失本性的澄明感应。所以要成就此○，还须防止枯木寒灰般的○。前一个○，是生机洋溢的澄明心境，是真空、妙有；后一个○，则是枯木死灰、窒息生命的顽空、断空，乃参禅之大忌。“若是真○人， ○○。”达到了○之后，必须连○也○掉，否则，有了○的心念，又谈什么○？ ○掉○之后的○，才是真正的○，它是圆满的表征，也是一切可能性的渊薮。
对不涉迷悟的体验，杨岐宗禅人用脱落身心的诗歌境象来加以描绘：“且不涉迷悟一句作么生道？熏风自南来，殿阁生微凉。”《圆悟录》卷３克勤引用的这两句诗，是唐人《夏日联句》中的成句《全唐诗》卷４， 形容心国太平无事，熏风微拂，殿阁生凉，杂念皆消的心理感受。和暖的熏风，将迷悟的意识一时拂去，还生命一个万里无云的丽日晴空。宗杲听了这两句诗后，“前后际断”，妄念全消《大慧录》卷１７。
杨岐宗法演提举倩女离魂公案，表示了杨岐宗对真妄一体的体证。《无门关》第３５则：“五祖问僧云：‘倩女离魂，那个是真底？’”倩女离魂系唐代传奇故事。倩娘尝许王宙为妻，既而父悔，倩娘抑郁成疾。宙亦深以为恨，欲赴京师，途中忽遇倩娘，遂相携至蜀，两人一起生活了五年，产下二子。后来王宙回到岳父家拜谢，却发现倩娘仍然病在闺中，唯余一息。众人见王宙与“倩娘”回来，也感到非常奇怪，室中病女听了外面的动静却非常高兴，起身出门相迎，两位倩娘合为一体。此时众人方知，和王宙一起生活达五年之久的倩娘，原来竟是病女的离魂！禅者颂此倩女离魂云：
南枝向暖北枝寒，何事春风作两般。凭仗高楼莫吹笛，大家留取倚栏看。 《颂古》卷３９雪庵瑾颂
公案的要点在于参究自心本性的真妄善恶。《证道歌》：“君不见绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身。”真妄不二，迥超情识。若无分别，则不论变现为何种形式的生命体，都是菩提道场。倩女离魂，表达的正是真妄不二的悟境。诗意以咏梅为喻，梅花之所以在春风中有先开后绽之别，是因为南枝向阳北枝朝阴，但它们都拥有同一根株，先开后绽，只是现象的差异，生命的根元并无两般。诗人告诫高楼吹笛者，不要再吹奏起使梅花雪落的落梅曲，还是留下这些花朵，供人倚栏细细赏玩，供明眼人好好参究。小诗含思宛转，风情摇曳，将人思绪引向了梅花之后的深远悟境。只有站在不涉迷悟、真妄一体的立场，才能欣赏品味此诗。
二、“立处皆真”的诗禅感悟
立处即真是杨岐宗禅悟的另一主要内涵。它的思想源头可追溯到东晋佛教哲学理论家僧肇。僧肇的《不真空论》旨在阐述诸法只是假名，虚幻不实，主张舍弃现象界的一切，走向永恒、不变、圆满、真实的彼岸世界。但僧肇又认为，要达到成佛的目的，进行宗教修习，只有在实际的社会生活中才能完成，因为真如佛性并不离弃现实世界：“故经云：甚奇，世尊！不动真际为诸法立处，非离真而立处，立处即真也。然则道远乎哉，触事而真。圣远乎哉，体之即神。”“真际”即法性、性空、如，指万法的真实本性。僧肇认为，不变的真实本性是万法得以存在的根据，并不是离开真实的本性而有万法，而是万法存在之处即体现出真实的本性。道离开人们并不遥远，因为任何一件事中都有道；佛离开人们并不遥远，只要随时随地用心体察，就会发现生活中处处都显现着佛性的妙用。离开了现实世界，就没有真理可言。真理在日常生活之中充满着活泼的作用，所以需要用整个身心去体悟，才能随时随处感受到佛性的光辉。“触事而真”又作“即事而真”。事谓事象、现象，所有生灭差别现象界的事物皆是常住真实之真理。这成了隋唐时代佛教的基本观念。
僧肇的观点被关注人生现实、注重即物感兴的禅宗所喜爱，马祖曾引用它来开示学人：“非离真而有立处，立处即真，尽是自家体。”《四家语录》卷１《马祖》“立处皆真”发轫于僧肇，提倡于马祖，在禅门中产生巨大影响，与临济的大力标举也很有关系。克文说：“又不见临济大师云：‘我者里是活祖师西来意，把来便用，立处皆真。’”《古尊宿》卷４４《克文》可见此语在禅林的影响，与临济的提倡分不开。在《临济录》中，“立处皆真”的观念被反复强调：“尔且随处作主，立处皆真，境来回换不得。”“如大器者，直要不受人惑，随处作主，立处皆真。但有来者皆不得受。”“立处皆真”在杨岐宗传人大慧的思想中表现得尤为突出：“凡有言句，非离真而立处，立处皆真，所谓胸襟流出盖天盖地者。”《大慧录》卷２２“道无不在，触处皆真。非离真而立处，立处即真。教中所谓治生产业皆顺正理，与实相不相违背。”同上卷２３“应无所住，谓此心无实体也，而生其心，谓此心非离真而立处，立处即真也。”同上卷２７
与“立处皆真”命题相近的是“繁兴大用”。传为僧肇所作的《宝藏论》说： “般若故繁兴大用，涅槃故寂灭无余。无余故烦恼永尽，大用故圣化无穷。” “繁兴”指纷乱嘈杂的世俗世界，“大用”指禅者面对各种物质精神的现象，游刃有余，不受其影响扰动。《坛经·机缘品》：“若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”“那伽定”指极深的禅定。尽管身处纷乱的尘世，但心灵永远宁静，不为外界事物所干扰，如同永远处于定中：“直下打迭教削迹吞声，犹是衲僧门下沙弥童行见解在。更须回首尘劳，繁兴大用始得。”《碧岩录》第９９则 “虽繁兴大用，而不扰其神；乾坤倒覆，而不干其虑。”《续古》卷４《铁鞭韶》“繁兴大用，起必全真；万像纷然，参而不杂。”《宗镜录》卷３５ “虽繁兴鼓跃，未始动于心原。”同上卷９９与“繁兴大用”相联系的禅学感悟是“随处解脱”：“心法无形，通贯十方。在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。本是一精明，分为六和合。一心既无，随处解脱。”《临济录》“尔一念心自能解缚，随处解脱。”《五灯》卷１１《延昭》“当处出生，随处灭尽。”同上卷１４《惟照》方会禀承禅林传统，弘扬临济家风，也大力提举临济等宗师所提倡的立处皆真、触目菩提：
繁兴大用，举步全真。既立名真，非离真而立，立处皆真。者里须会，当处发生，随处解脱。《古尊宿》卷１９《方会》
杨岐主张立处即真、繁兴大用，与僧肇、临济一脉相承。这一理念使杨岐宗感悟到真如理体并不离弃现象界，在日常生活中有真如的显现，一切现成，不假他觅。参禅者应处处提撕，时时悟道；同时，面对五光十色的现象界，要保持心灵的宁静，存在而超越。杨岐示众云：“几度黑风翻大海，未曾闻道钓舟倾。” 即是当处解脱的生动写照。杨岐曾征引禅偈：“心随万境转，转处实能幽。随流认得性，无喜亦无忧。”《续古》卷３《杨岐会》主旨也在于强化随处解脱。离开现实情境而他求，就是悖离精神故园。回转向外寻觅之心，即能归家稳坐。此种宗风，形成了杨岐宗立处皆真、触目菩提的诗禅感悟特质。
１．一切现成，不须他觅
杨岐偈云：“弥勒真弥勒，分身千百亿。时时示时人，时人俱不识。” 《续古》卷３《杨岐会》山河及大地，全露法王身。宇宙万物，无一不是佛性的显现。而世人沉迷物欲，却视而不见，以致于当面蹉过。杨岐说法，标举 “是法住法位，世间相常住”同上。 “法位”，谓万有本体所在位置。真如本体湛然，绝对不妄，为诸法安住之位。大慧开示学人引僧肇“诸法不异者，岂曰续凫截鹤，夷岳盈壑，然后为无异者哉”，以及云门“长者天然长，短者天然短”之语，以印证“是法住法位，世间相常住”《大慧录》卷４。 是法住法位，就是万物以其本来面目存在于天地宇宙之间，一切现成，不假造作。因此，杨岐示众说：“春雨普润，一滴滴不落别处”，“一切法皆是佛法，佛殿对三门，僧堂对厨库。若也会得，担取钵盂拄杖，一任横行天下”《续古》卷３《杨岐会》。 “天得一以清，地得一以宁，君王得一以治天下，衲僧得一且作么生？”良久云：“钵盂口向天。”同上“钵盂口向天”，即是“是法住法位”，本来现成，不容拟议。守端颂云：
钵盂向天底时节，十方世界一团铁。少林面壁谩多年，衲僧眼里重添屑。 《颂古》卷３９白云端颂
从“是法住法位”的角度出发，守端对达摩面壁的意义提出怀疑。守端上堂，沉默良久，说“口只堪吃饭”。“口只堪吃饭”，即是“钵盂口向天”。禅林颂此公案云：“白云举古，直是稀奇，口堪吃饭少人知。诸禅老，莫迟疑，一饱自然忘百饥！”《颂古》卷３９遁庵演颂因为一切现成，所以连达摩面壁这样的祖师高风，在杨岐宗看来，也成了“西天人不会唐言，独坐少林痴面壁” 《密庵语录》的画蛇添足。仁勇示众谓：“释迦老子四十九年说法，不曾道着一字；优波鞠多丈室盈筹，不曾度得一人；达摩不居少室，六祖不住曹溪。谁是后昆，谁为先觉？既然如是，彼自无疮，勿伤之也。”拍膝顾示大众说： “且喜天下太平。”《五灯》卷１９《仁勇》将佛教史上明白确凿的事实全面推翻，是站在迷悟不二、本来现成之立场而作的断言。虚堂颂此公案云：
烟暖土膏农事动，一犁新雨破春耕。郊原渺渺青无际，野草闲花次第生。 《虚堂录》卷５
此诗勾画出一幅生活气息极为浓郁的早春耕作图，晕染出“天下太平”的环境氛围象征心国太平的内证状态，于静谧安宁中，洋溢着活泼的生机，弥漫着泥土的芬香，流露了诗人对生命的热爱与喜悦，而没有纤毫的机心杂念。与虚堂此偈相映成趣的是大慧偈：
正月十四十五，双径椎锣打鼓。要识祖意西来，看取村歌社舞！《大慧录》卷２
乡村野趣，触目菩提。质朴的农家生活，也就是喜悦的禅悟境界，农家乐即是佛家乐。天童颂：“太平治业无象，野老家风至淳。只管村歌社舞，那知舜德尧仁。”与此异曲同工《从容录》第５则。
在一切现成的境界里，容不得任何知性的存在：“闻声悟道，落二落三。见色明心，错七错八。生机一路，犹在半途。且道透金刚圈、吞栗棘蓬底是甚么人？披蓑侧立千峰外，引水浇蔬五老前。”《五灯》卷２０《德光》闻声悟道、见色明心，也就是一切现成、触目菩提式的感悟，它们之所以“落二落三”、 “错七错八”，是因为在“触目”之际有了知性的介入，在知性的影响下去寻觅菩提，偏离了一切现成的原则。真正的一切现成，是披蓑侧立、引水浇蔬般的平易举动，只有透过金刚圈、吞过栗棘蓬的人才能做到。没有经历过求道的艰辛，就不可能荡尽知性的尘埃，享受禅悦的法喜。
正因为一切现成，杨岐警醒学人，欲会菩提，当下即是，不可舍近求远，离开当下的现境，而另觅菩提：“万法本闲，唯人自闹。”《续古》卷３《杨岐会》。《五灯》卷２《慧忠》：“青萝夤缘，直上寒松之顶；白云淡宫，出没太虚之中。万法本闲，而人自闹。”卷１２《慕喆》：“白云澹宫，水注沧溟。万法本闲，复有何事？” 万法本现成，明明白白地呈现在人们眼前，而人心炎嚣，对本来现成的万法不能产生审美观照。为了避免“人自闹”，杨岐主张将一切外在的攀援之念放下，随缘任运：“云盖不会禅，只是爱噇眠。打动震天雷，不直半分钱。”《古尊宿》卷１９《方会》释迦牟尼有四大誓愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”守端的四弘誓愿则变成了：“饥来要吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。” 《五灯》卷１９《守端》直指现实生活，从另一层面丰富了释迦四愿。本着一切现成随缘任运的原则，守净对佛教菩萨、禅门大德的方便法门一概否决，以无思无虑的现实生活
