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第3部分

一个学佛者的基本信念--华严经普贤行愿品讲录-第3部分


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   供养过去诸如来,及与现在十方佛。”
   (同学们如法唱诵)
  这四句偈看看文字都懂了吧!?怎样才是修习普贤圆满行呢?嘴里念过就算了吗?尤其既然辞亲出家修道,所为何来?正是要随时随地修习普贤广大圆满行,从身口意三业起修,真能作到了,大小乘的戒、定、慧都在其中。大家随时随地要记到这十大学佛要点,融人自己的内心,化成自己的行为,切实奉行,何患不能速成无上正等正觉?!
  现在要讲常随佛学,你们不是出家学佛吗?学佛不是皈了依、受了戒、吃了素,就算数了。像我学佛的法缘,第一步就遇到明师,给我一本“普贤行愿品”,嘱咐我回去好好念,我依教奉行,早晚念诵,当时年纪虽小,却很快便溶入普贤菩萨那种无比伟大的心境里,现在我也给你们一本,也要你们细读,但你们大都把文字随便念过就算了,没有好学深思,没有恳切发心,真正的忏悔作到了吗?普贤菩萨广大行愿为基础的菩提种子真种下了吗?别以为在禅堂作作功夫,修修气脉,说说几句口头禅,有时得到一点感应就对了。身为一个修行人,身心行为没有合乎普贤行愿的标准,有用吗?
  那么,怎样才叫作学佛呢?“我随一切如来学”,释迦牟尼佛的“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教”,普贤菩萨等愿行,乃至药师佛的十二大愿、阿弥陀佛的四十八大愿……等等诸佛菩萨的伟大行愿,从自己的身心上切实奉行,第六识的意根,随时随地挂念著这些佛菩萨大慈大悲的精神,将它慢慢深植在自己的意根里,最后溶人整个阿赖耶识中,如此,八识田中的业识种子就转化了。最近讲“楞严经”,提到观世音菩萨以一切身度化六道群灵的愿行,不就是最值得大家全心全意效法的吗?大家学佛一开始就该“修习普贤圆满行”,开始圆满,最后一定圆满,开始的道路正,最后的目的也一定正,普贤行愿品前面几段曾讲到供养诸佛,现在又再次强调“供养过去诸如来,及与现在十方佛”,开始先说了供养,现在又回转过来说供养,“维摩诘经”上也说,所有供养中,法供养为最。但若以为那我就法供养以外,其他的全免了,这也不行的,除了物质四事供养以外,还有身口意三业供养,譬如修准提法,昼夜专精修行,至诚恭敬,在修法念诵中不动任何妄念,这就是法供养,真供养。现在大家还是再把这一偈念一次,注意,不要马虎的念过去,身口意三业专一的念,如果马虎随便,那一点功德都没有的。功德是要下“功”夫才有所得(德)。现在唱下一个偈子:
  “未来一切天人师,一切意乐皆圆满,
   我愿普随三世学,速得成就大菩提。”
   (同学们如法唱诵)
  本来这些偈子是一篇连到,整体一气呵成,我们为了唱诵方便,乃把它每四句分为一节。这里提到:“未来一切天人师”的“天人师”就是佛。注意!学佛不要迷信,佛者是行师道,教化一切众生。教主是我们尊崇他的,佛的本身无所谓这些,千万不要因此而搞成封闭式的宗教,现在宗教都有排外性,搞宗派法脉等错误观念。我们皈依佛是皈依正知见的佛,不是结党营私,像搞政治派系一样。一般人信宗教都没有像佛那么伟大的胸襟,要知道佛是天人师,胸襟恢宏,不可限量。若以神而言,神的度量都比人大多了,“聪明正直,死而为神”。往往人的度量反而最窄了,有时鬼的度量都比人的度量大。量大,福才大。没有量则没有福气,所以成佛是要何等的度量啊!佛不仅是人中之师,还是天人之师。我们平常讲天人师,如何是天人师的精神呢?这一定要好好弄清楚。
  佛是天人之师,可为帝王之师,也可为玉皇大帝之师、大自在天主之师,所以三界天主都来皈依,赞拜不已。这些一方之主都不是因为命令而来的,乃是本乎至诚的恭敬前来受教。是你的德性到了、智慧够了,则可为天人之师,我们要学这个精神。常随佛学要如此依法而学,不要自以为修行有了一点门道,做了一点好事,或者一出家便我是比丘!我是比丘尼!自大憍慢,目空一切,那就糟了。如果你智慧功德真修到了,能包罗万象,作到菩萨的四摄行,自然能为众生福田,当然可成佛,成天人之师,最近你们都有点进步,至少少病少恼,这是修法得益的现象。所以大家无时无刻要随佛学,随天人师学,学他的精神,修一切供养,戒、定、慧三学一切依教奉行,六度万行、三藏十二部的一切行门都在学习之列。一切即一,一即一切。如此等将来诸位出去宏法时,一上座就忘我,身心全投进去,自然说法无碍,得到他力不可思议的加被。
  再说“一切意乐皆圆满”,这“一切意乐”包括了大家自己本身及佛、善知识两方面的意乐。众生若能于日常生活依教奉行,则佛、善知识自然意乐。佛与善知识最大的愿望是一切众生皆成佛,离苦得乐。比如密宗的事师法五十颂及其他经典都提到,要使善知识高兴--意乐,只要认真修行,依教奉行,如法而修,他就心满意足,如果你不堪受教,整天做孺子不可教也的事,自认为对,我行我素,迷迷糊糊堕落下去。那善知识也只好感慨地等你慢慢再来,等你真忏悔了以后,再来帮忙翻身。所以,这意乐是双方面,只要你修行成佛了,智慧、功德圆满,意乐也必圆满。佛与众生无二无别,一片和谐。这段文字是上下连贯的,现在跟你们讲了,你们懂了,就要照著去做。因此下面就跟著说“我愿普随三世学,速得成就大菩提”。大家快快的大彻大悟、成佛吧!请再唱下面文字:
  “所有十方一切刹,广大清净妙庄严,
   众会围绕诸如来,悉在菩提树王下。”
   (同学们如法唱诵)
  关于现在我们所知释迦牟尼佛的一生,是依我们这个婆婆世界众生所见而言,十方三世一切诸佛在此成佛,大多都以这个模式示现。释迦牟尼佛在菩提树下悟道前有六年苦行,这说法为南北传大小乘佛教学者所共认,但出家成道的年岁则众说纷纭,莫衷一是。尤其悟后佛之说法的内容更是大有争论,南传佛教肯定佛先说小乘法门,即《四阿含》等经,这种论调,在十七世纪欧洲一些学者,及日本学者,都称之为原始佛教、真正的佛教,而对其他一切大乘经典一概否认,说它们是后来的人,假托上的。他们以佛出家在菩提树下悟道后说四谛、十二因缘等法为佛法中心,“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教”为修行旨要,并以证得大阿罗汉的涅槃为究竟,以为涅槃后就不再来,没有菩萨道这回事。
  而大乘道之显教、密教都说:佛在菩提树下成道后,先说《华严经》,不过不是为这个世界上众生说的。在菩提树下初成正等正觉,升天宫说法,为天人开启华严大教,在人道中,则先说四谛法门。原来,佛在悟后,首先示现并不准备说法,而是马上要入涅槃,因感动了帝释天人来请法,求佛不要入涅槃,因佛多生累劫的大愿大行在于利众度生,现在成道了,何不大大竖法幢,普利人天呢?而佛则有:“止!止!我法妙难思”之叹,这个世界上的众生智慧不够啊!后来佛慈悲答应帝释天人的请法,乃开示了许多方便门,以一乘法敷演三乘、五乘等教法,说法四十九年。现在我们讲要跟佛学,供养十方三世一切佛,那么在这娑婆世界上,佛是已经示现了涅槃,但真涅槃了吗?没有。“华严经”的赞颂中就有:“一切十方无边佛”、“湛然不动无往返”等句,佛是无去亦无来,没有涅槃的,他的三身在十方一切刹土里,一切世界里都在。
  真正讲起来,释迦牟尼佛一生的教化,也只不过是佛在这世界上一位化身的示范而已,所以华严境界与大乘戒之“梵网经”上说:释迦牟尼佛乃千佛中化身之一,其报身为卢舍那佛,法身就是毗卢遮那佛。因此,以前大陆上的寺庙,大殿上大都塑了三尊一样的佛像,即是代表佛之法、报、化三身。后来道家也仿造,名之为“三清”--上清、玉清、太清。而所谓的“三门”是一、二、三的三,不是山门,代表戒定慧三门。在大乘佛教而言,佛具三身,并没有入涅槃,法报化佛身遍满一切刹土,他还在说法,永远在度生,释迹牟尼佛并没有离开这个世界,以不来相而来,以不去相而去,无去亦无来。十方所有一切刹土中,皆是佛“广大清净妙庄严”的不思议道场。庄严清净就是佛境界,所以你心中的庄严清净也就是佛境界。我们跟著佛学,成佛以后,亦无来去,众生有尽,我愿无穷,每位佛都没有涅槃,都是再来人。
  “众会围绕诸如来,悉在菩提树王下”,在十方一切清净庄严刹上,清净妙庄严之佛境界,每位佛与释迦佛一样的说法,一样的“众会围绕诸如来”,佛在说法,其他佛也派代表来听法,“悉在菩提树王下”。我们现在跟随佛学,对于佛的教化、佛的愿力行为都要懂得,而为何要这样做呢?答案即在下文,我们还是再把它念一遍,再唱下一节:
  “十方所有诸众生,愿离忧患常安乐,
   获得甚深正法利,灭除烦恼尽无余。”
   (同学们如法唱诵)
  前面提过,你们出家学佛是为了证得菩提,悟道成佛,不是为了混饭吃,也不是为了吃素、念念经而已。这是要发狠心,突破根深蒂固的贪、嗔、痴恶习,开启本具的智慧光明,济世利生。所以说修行人学佛悟道成就时,事情反而更忙。佛是为众生担负一切烦恼苦难的,成佛后,乃是利益众生更进一步的开始。佛是世界上的大忙人,是无事忙的忙人,爱管闲事的忙人。老实说,众生的苦恼与佛何干呢?只是佛大慈大悲之故,他偏要救,这就是佛的精神。修行人要如此,才是真学佛。
  然而你们学佛是这样的吗?若以为到山里去住茅蓬就好了,这是学自私,是偷懒、是造业,难免贪图供养之嫌,一粒米、一滴水都是别人供养你的,你不劳而获,那里是学佛的精神呢?学佛的精神就在这里,注意啊!学佛要修福德智慧,济度众生,会更忙。更辛苦,不是逃避现实。看看现在好些人悄悄的跑开,说是找个茅蓬清修去,当然闭关清修在学佛的过程中,于某个时候某种情况是有其必要性,然而动不动就要避世隐遁,是否另有隐情呢?至于真正的清修是什么,一个人怎么清修,都还是个问题。学佛仍是要供养一切众生,那有反受众生平日的供养呢?你有这功德受人供养吗?无德无能则不足为众生之福田,除非有“佛陀”这种普利人天的精神,才能接受供养。
  我们请佛住世说法弘法目的何在?“十方所有诸众生,愿离忧患常安乐”。不只人才有痛苦,一个生命的存在就可以说是痛苦。我们如果从佛法“苦谛”的角度来下个哲学定义:什么是生命的存在呢?痛苦的延续、烦恼无尽的纠缠就叫生命。十方世界所有生命都在忧患痛苦烦恼中,但众生都看不清现实,不知也不愿离开忧患痛苦--离苦得乐。我也常说:世界上讲哲学都有个共同的目的,就是要人离苦得乐平安快乐而活。而世界上是求不到平安快乐的,只有证得菩提才能解脱这些苦恼。生命真正的安乐是要“获得甚深正法利”,正法就是佛法,佛法包括一切法。千万不要说到佛法就只直接想到大殿上的佛像之佛,认为除此以外,其他都不是。世间上一切法皆是佛法,证得般若悟了菩提,则一切法无邪也无正,未证则说正法也是邪法。难道你说你的正,我的就歪了吗?这是甚深般若的道理,一般众生难以理解。
  要获得甚深之正法利,才能“灭除烦恼尽无余”,证得无余依涅槃。涅槃有两种:一者有余依涅槃--罗汉境界,一者无余依涅槃--大乘佛道。无余依涅槃若以唯识法相而言,包含三种涵意:虚空无为,择灭无为与非择灭无为(非功用之用)。所谓无为即是无余,无为只是法相宗以中国古有名词翻译的另一种用法。学佛要真正达到涅槃,才能真正灭除烦恼。未证得菩提、涅槃之前,烦恼的纠缠终是难免,就是菩萨也有烦恼,除非圆满成就佛果。
  大小乘佛法,都讲苦、集、灭、道,要灭除一切烦恼,除非得道。集是苦的因,苦是集的果,道是灭的因,灭是道的果。只要得了道,烦恼自然灭除。那么成了道的佛,为何又那么辛苦的说法呢?像本师释迦牟尼佛,自己证得涅槃以后,四十九年东西奔波,来来往往的说法,不辞劳苦,就是为了要度众生离苦得乐。这种毫无保留的利他精神,我们应

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