善见律毘婆沙-第30部分

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７◣熢弧２�羅夷有八合十九。復有比丘尼樂著白衣衣服。計成合為二十。此比丘尼亦不破戒。復有弱脊長根。含他人根。坐他人根。此是四。都合成二十四。最後四是隨結。法師曰。何以含他人根。名為婬法。此以欲意故名為婬。不得與比丘同住者。不得與布薩說戒自恣羯磨一切僧事。悉不得共。我今問長老。於一一波羅夷中誰清淨者。第二第三亦問如是。誰清淨者。法師曰。餘文句者。易可解耳。一切
善見律毘婆沙四事竟

　波羅夷品竟　　次至十三事
　今演十三義　　汝等應當知　

爾時世尊撸�舍衛城。爾時者。為聲聞弟子結戒時。非世間時也。撸д摺Ｓ兴摹：沃^為四。一者行。二者住。三者坐。四者臥。以此四法。是名撸АＦ┤缡廊搜酝醭鲞＇。若到戲處或行住坐臥佛撸�舍衛亦復如是。舍衛者。是道士名也。昔有道士居住此地。往古有王見此地好。就道士乞為立國。以道士名號為舍衛。如王舍城。昔有轉輪王。更相代謝止住此城。以其名故。號為王舍城。舍衛亦復如是。舍衛又名多有。何謂多有。諸國珍寶及雜異物。皆來歸聚此國。故名多有

　舍衛甚微妙　　觀者無厭足
　以十音樂聲　　音中喚飲食
　豐饒多珍寶　　猶如帝釋宮　

迦留陀者。是比丘名也。欲意熾盛者。為欲火所燒故。顏色燋悴身體損瘦。法師曰。次第文句易可解耳。不須廣說。若有難處。我今當說。亂意睡眠者。以不定意以此睡眠也。若白日眠。先念某時某時當起。如修多羅中說。佛告諸比丘。若汝洗浴竟欲眠。當作是念。我髮未燥當起。如是眠若夜亦應知。時月至某處當起。若無月星至某處當起。當念佛為初。於十善法中。一一法中隨心所念然後眠。此癡比丘不作是念而眠。色欲所纏。是故弄出不淨。除夢中者。法師曰。律本說。唯除夢中。弄與夢俱出不淨。何以除夢。答曰。佛結戒制身業。不制意業。是以夢中無罪。如律本中說。佛告諸比丘。汝當作如是說戒。若比丘故弄出精僧伽婆尸沙。出精者。故出知精出。以為適樂。無慚愧心。精者。律中七種。毘婆沙廣解有十。何謂為十。青黃赤白木皮色油色乳色酪色酥色。精離本處。本處以腰為處。又言不然。舉體有精。唯除髮爪及燥皮無精。若精離本處。至道不至道及出。乃至飽一蠅。得僧伽婆尸沙罪。若有熱作行來邉印＜安〖沧猿霾环浮�夢有四種。一者四大不和。二者先見。三者天人。四者想夢。問曰。云何四大不和夢。答曰。四大不和夢者。眠時夢見山崩。或飛騰虛空。或見虎狼師子僦稹４耸撬拇蟛缓蛪簟Ｌ摬粚崱Ｏ纫姸鴫粽摺；驎內找娀虬谆蚝凇；蚰谢蚺�。夜夢見。是名先見。此夢虛不實。天人夢者。有善知識天人。有惡知識天人。若善知識天人現善夢。令人得善惡。知識者。令人得惡想現惡夢。此夢真實。想夢者。此人前身。或有福德或有罪。若福德者現善夢。罪者現惡夢。如菩薩母夢菩薩。初欲入母胎時。夢見白象從忉利天下入其右茫�。此是想夢也。若夢禮佛誦經持戒。或布施種種功德。此亦想夢。法師曰。此夢夢中能識不為想也。答曰。亦不眠亦不覺。若言眠見夢者。於阿毘曇有摺�。若言覺見夢見欲事。與律有摺�。問曰。有何摺�。答曰。夢見欲事。無人得脫罪。又律中說。唯除夢中無罪。若如此者夢即虛也。答曰。不虛。何以故。如獼猴眠。修多羅中說。佛告大王世間人夢。如獼猴眠。是故有夢。問曰。夢善耶為無記耶。答曰。亦有善有不善者亦有無記。若夢禮佛聽法說法。此是善功德。若夢殺生偷盜姦婬。此是不善。若夢見赤白青黃色。此是無記夢也。問曰。若爾者應受果報答曰。不受果報。何以故。以心業羸弱故。不能感果報。是故律中說。唯除夢中。僧伽婆尸沙者。僧伽者。僧也。婆者。初也。尸沙者。殘也。問曰。云何僧為初。答曰。此比丘已得罪。樂欲清淨往到僧所。僧與波利婆沙。是名初。與波利婆沙竟。次與六夜行摩那埵。為中。殘者。與阿浮呵那。是名僧伽婆尸沙也。法師曰。但取義味。不須究其文字。此罪唯僧能治。非一二三人故。名僧伽婆尸沙。若得故出精罪。應知方便時想。應知方便者。我今出內色。欲出外色。俱出內外。虛空中動。如是方便故。名方便也。起時有五種。一者欲時起。二者大便起。三者小便。四者風動。五者蟲樱�。是名五種。若欲時起男根便強堪用。過此時不起。餘四亦如是。復有朝中晡夜。亦名為時。為除病者

如是有十句。青色為初。亦有十故。於律本中說。戶孔為初。內色與外色樱�。即成堪用。虛空中動。亦無內亦無外色。自動故得罪。蟲者。此蟲身有毛。若樱�痒而起即成堪用。若作藥或布施。或祠祀或試。或以生天或作栽種。若作如是者。皆悉得罪。若故出精離本處。得僧伽婆尸沙罪。若故出精而不出不得罪。若自流出非故出者亦無罪。法師曰。次句易解。若比丘得罪。往至毘尼師所。毘尼師次第問。先敕。勿覆藏語。先敕。我如醫師汝如病者。而實頭痛而假言腳痛。醫師設藥病亦不差。即呵責言。師無驗不解設藥。是故汝可一一向我說。若重結重。若輕結輕。毘尼師先觀十一欲十一方便。問曰。何謂為十一欲。答曰。一者樂出樂。二者正出樂。三者已出樂。四者欲樂。五者樱鼧贰Ａ�者痒樂。七者見樂。八者坐樂。九者語樂。十者樂家樂。十一者折林也。樂出樂者。若比丘欲時起心樂。欲樂故出精。精出故得僧伽婆尸沙。若故出樂精不出。得偷蘭遮罪。若比丘心想而眠。先作方便以腳挾。或以手握根。作想而眠。方夢精出。得僧伽婆尸沙罪。若欲起觀不淨。以觀不淨而滅之。心淨無垢而眠。若夢精出無罪。是名樂出樂。正出樂者。若比丘眠而夢作欲事。正出而覺而不動根。精出無罪。若正出而動者得罪。若正出自念言。勿污衣席不樂出。而以手捉塞。將出外洗無罪。若有樂心得罪。是名正樂。已復不樱鼰o罪。若貪樂更弄出得罪。是名已出樂。欲樂者。比丘欲起而捉女人精出無罪。何以故。為婬事故。得突吉羅罪。若至境界得波羅夷罪。若捉已貪細滑。不入波羅夷境界。精出得僧殘罪。是名欲樂。樱鼧氛摺；騼扔｜或外樱�。內者。或以手試為強為軟。因樱�故精出不犯。若有出心貪樂得罪。是名內樱�。外樱�者。比丘欲心樱�女身。或抱或摩樱�細滑精出不犯。以摩樱�故。得僧殘罪。若樂樱鼧窐烦鼍�俱得罪。痒樂者。或癬或疥蟲樱�男根起。痒以手抓之精出者無罪。若根起因勢動出犯罪。見樂者。若比丘或見女根。根起而熟視精出。不犯僧殘罪。得突吉羅罪。若見已動根精出。得僧伽婆尸沙罪。是名見樂。坐樂者。比丘與女人於靜處坐。共語而精出無罪。因靜處坐得餘罪。若坐欲心起因動腰。得僧殘罪。是名坐樂。語樂者。與女人於靜處語。女根云何。為黑為白為肥為瘦。作如是語精出無罪。因麤惡語得僧殘罪。若語樂有出心動犯僧殘。是名語樂。樂家者。比丘還檀越家。以念故。或母或姊妹。以手摩挲或抱。精出不犯。因樱�故得突吉羅罪。若摩挲故出精犯罪。是名樂家。折林者。男子與女結誓。或以香華檳榔。更相往還餉致言。以此結親。何以故。香華檳榔者。皆從林出故。名折林。若女人答餉善。大德餉極香美。我今答後餉。令此大德念我。比丘聞此已欲起精出不犯。若因便故出犯罪。又因不出得偷蘭遮罪。法師曰。是名為十一。毘尼師善觀已。有罪無罪若輕若重。輕者言輕。重者說重。如律本所治者。若如是作善。譬如醫師善觀諸病隨病投藥。病者得愈醫師得賞。故出不淨者。如是為初。心樂出而不弄不動。若精出不犯。若樱�若痒無出心無罪。有出心有罪。除夢中者。若比丘夢與女人共作婬事。或夢共抱共眠。如是欲法次第汝自當知。若精出無罪。若正出而覺。因此樂出。或以手捉。或兩髀挾。犯罪。是故有智慧比丘。若眠夢慎莫動善。若精出恐污衣席。以手捉往至洗處不犯若根有瘡病以油塗之。或種種藥磨不樂精出無罪。若癲狂人精出無罪。最初未制戒不犯。第一僧伽婆尸沙說竟

爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。法師曰。此義前已解。此摩樱�戒文句者。若有難解者我今解說。於阿蘭若處住者。非真阿蘭若處。所以非真阿蘭若處。所以作非真。在給孤獨園精舍後林中故。名阿蘭若。此比丘房四面周圍當中住處善莊嚴者。其中巧妙種種翫飾。治欲秩瞬凰忌品āＲ淮伴_者。若開一窗餘處悉闇。若椋Т舜伴_餘窗。此處復闇。如是語已婆羅門尼自念言。此婆羅門意欲樂出家。應覆藏而發露者。所以發露者。欲遮婆羅門出家心故。何處高德作如是惡事。高德者。姓貴德高。亦言大富貴姓。女者。有夫女人。或無夫女。或無子女。婬亂變心者。婬欲入身。如夜叉鬼入心無異。亦如老象溺泥不能自出。婬亂變心隨處而著。無有慚愧。或心變欲或欲變心。是故律本中說。婬亂變心心即染著。亦言戀著。以身摩樱�俊�著也。始生者。是即時生也。其兒身猶濕未燥。若樱�其身者。亦名犯僧殘。若過其境界波羅夷罪。若與俱在一靜處犯波夜提。如此始生亦如是。何況長大。捉手為初。摩樱�細滑。此是惡行也。是故律本中說。若捉手。法師曰。今當廣說。手者。肘為初。乃至爪。是名手也。又言。從臂至爪。亦名為手。髮者。純髮無雜結者。束髮也。雜絲者。是雜五色。絲也。髮雜華者。瞻蔔華為初。雜金銀者。或金銀錢。或金華或銀華。及種種珍寶裝嚴。亦名雜金銀。若比丘捉如是髮者。皆得僧殘。若比丘言。我捉雜髮。罪無得脫。若比丘或捉一髮亦僧殘。除髮及手。餘處摩樱�悉名細滑。若比丘捉一一身分悉僧殘。此摩滑戒。若捉手若捉髮若摩樱�細滑。分別有十二種。我今當現。捉樱鼮槌酢Ｂ杀局姓f。捉者。不摩樱�者。不捉不摩。是名樱�也。捉者。捻置一處。是名捉。餘句易可解耳。此諸文句今正廣說。若女作女想。比丘欲心以身相樱�。律中已說。若捉能得僧殘。若捉置更捉。隨捉多少悉僧殘。若比丘以一手摩樱�乃至一日僧殘。何以故。為不動手故。樱�亦如是。下樱�者。從頭至腳底捉不置亦得一僧殘。若放已更捉。隨捉多少。一一僧殘。上樱�者。從腳至頭亦如是。低樱�者。先捉女髮低頭行嗅。隨其所作不置。得一僧殘。牽者。牽就其身。盪者。盪離其身。捉將者。捉女人去一由旬不動手。得一僧殘。若置更捉。隨一一捉得僧殘。若隔衣捉若隔瓔珞捉偷蘭遮。若衣穿著肉僧殘。人女作人女想僧殘。人女疑偷蘭遮。人女作黃門想偷蘭遮。人女作男子想偷蘭遮。人女作畜生想偷蘭遮。黃門作黃門想偷蘭遮。黃門疑突吉羅。男子畜生作黃門想突吉羅。男子作男子想突吉羅。男子疑突吉羅。男子作人女想作畜生想突吉羅。畜生作畜生想突吉羅。二女者。如是為初。若捉二人二僧殘。若捉眾多女眾多僧殘。若眾多女聚在一處若總捉。計女多少。一一僧殘。若中央女不著衣偷蘭遮。比丘以衣繞俊�眾多女牽去偷蘭遮中央女不著衣突吉羅。比丘以繩俊�女人衣突吉羅。若女人次第坐膝膝相著。比丘捉著上頭第一女僧殘。餘女突吉羅。若合捉衣第一女偷蘭遮。第二女突吉羅。第三女以下無罪。若摩樱�女人麤厚衣偷蘭遮。若女人細薄衣手出摩樱�僧伽婆尸沙。若比丘與女人。髮髮相著。毛毛相著。爪爪相著。偷蘭遮。何以故。無覺樱�故。法師曰。以髮相繫。為得一罪。為得眾多罪。如赤身坐臥眾僧床。隨毛著一一突吉羅。此女不然。一偷蘭遮。不得多罪。今說往昔羅漢偈

　處想及樱�欲　　真實無狐疑
　如律本中說　　重罪汝當知　

處者。女也。想者。是女想。欲者。摩樱�細滑欲。樱�者。知樱�女人身。具如此事得僧殘。餘者偷蘭遮。若有欲心摩樱�女身得僧殘。若無欲心樱�突吉羅。有女人以青衣覆身而眠。比丘欲摩樱�衣。铡�得女人身僧殘。次至掩句者。無女想以手掩女人身。悉突吉羅。若女人共比丘一處坐。女人婬欲變心。來摩樱�捉比丘。比丘有欲心動身僧殘。法師曰。如是次第黃門男子畜生。罪有輕重汝自當知。若女人掩比丘。比丘以欲心受樂不動突吉羅。若女人或打拍比丘。比丘以欲心喜受。悉突吉羅。若比丘以形相欲心。或攝目或動身動手動足。種種婬想形相變心。悉突吉羅。若女人摩樱�比丘身。比丘有欲心身不動無罪。求脫者。若比丘有梵行難。比丘推盪牽挽分解得脫一切不犯。若女人年少力壯卒抱比丘。比丘力羸不得轉動。隨其所作。若臨行婬時。比丘覓方便求走得脫無罪。不�