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第50部分

佛法千问-第50部分

小说: 佛法千问 字数: 每页4000字

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僧伽中示语傲慢”。(2)于众中示语傲慢者云何?于此某者于众中随便不加顾虑,不向诸长老比丘咨请而语法、答问,边立边言,乱臂而谈,向来僧园诸比丘尼、优婆塞、优婆夷语法、答问,边立边言,乱臂而谈。如斯是“于众中示语傲慢” (3)入于诸家之间示语傲慢者云何?于此某者入于诸家之间而向妇人及少女如斯言:“某名!某姓!有何耶?有粥耶?有食物耶?有啖食耶?我等将饮何?将食何?将啖何?”又“有何耶?与我何耶?”而语种种。如斯是“入诸家之间而示语傲慢”。此是语傲慢。(三)心傲慢者云何?于此某者非由高贵家而出家,看做自己等同高贵家之出家者,非由大家而出家,看做自己等同大家而出家者。非由大财产家而出家,看做自己等同大财产家之出家者。非由富豪家而出家,看做自己等同富豪者之出家者。非是经师,看做自己与经师相等。非持律师,非说法师,非阿练若住者,非常乞食者,非粪扫衣者,非但三衣者,非次第乞食者,非随处住者,非得初禅者,看做自己等同于得初禅者…非非想非非想处定,看做自己等同于得非相赏井非想处定者。此心傲慢。舍断此等之三傲慢,正断、令寂灭、令安息、令不得生起,以智火烧者,云不是傲慢者。此是“不成傲慢”之义。“不被嫌”者,(一)有嫌恶之人,(二)有不嫌恶之人。(一)被嫌恶之人者云何?于此某人有恶戒,有恶法,是不净有可疑之行,有隐蔽之业,非沙门而公言为沙门,非梵行者公言为梵行之行道者,内之腐败,有流漏,生垢秽。此云被嫌恶之人。或又有忿而苦恼多,稍被言而嗔著、怒、嗔恚、反抗、现怒、嗔与不欢近,此云“被嫌恶之人”。或又有忿,有恨,有覆,有恼,有嫉,有悭,有谄,有诳,有强情,有过慢,有邪见,执取自见,有坚执,难舍遣之人,此云“被嫌恶之人”。(二)不被嫌恶之人者云何?于此处有比丘,具戒,防护于别解脱律仪而住,具足正行与行处,对微细之罪亦起怖畏,受持学处而学。此云“不被嫌恶之人”。或又无忿无有苦恼,虽被多言亦不嗔著、不怒、不嗔恚、不反抗、无现怒、嗔与不欢迎。此云“不被嫌恶之人”。或又无忿,无恨,无覆,无恼,无嫉,无悭,无谄,无诳,无强情,无过慢,无恶欲,无邪见,不执取自见,无坚执,能舍遣之人,此云“不被嫌恶之人”。善凡夫并一切圣者是不被嫌恶之人。此是“不成傲慢不被嫌”之义。
七百一十五、什么是又与两舌亦无关?答:两舌者,于此某者为两舌。即为分裂此间之人人,由此处闻而于彼处话,为分裂彼处间之人人,由彼处闻而于此处话,使和合人人令之分裂,愈益助长令分裂人人之不和,悦不和,乐不和,喜不和,语令不和之语。此云为两舌。又由二原因而人为两舌。即(一)欲被爱,(二)意图令分裂。(一)欲被爱而为两舌者云何?是“我欲被此人爱,我欲对此人为适意,是亲,是亲密,是友人”而成为两舌。如斯是“欲被爱而为两舌”。(二)意图令分裂而为两舌者云何?是“若云何而令彼等将相分、相离,将成不和,将成二者,将成二分,将成二党,将分裂,将不合,苦而不乐住”而为两舌。如斯是意图“欲令分裂而为两舌”。舍断此之两者、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧之者不行两舌、不加行、不热心、不专心。此是“又与两舌亦无关”之义。故世尊宣示:离著而无有诡诈、无有悭事不羡望,不成傲慢不被嫌、又于两舌亦无关。
七百一十六、什么是对喜好者无有漏?答:此云喜好五种欲者。何故云喜好五种欲者耶?诸多之天与人欲求、乐、冀求、希望、热望五种欲。其故云好五种欲者。此好者之渴爱,不舍断由人人之眼,对色之渴爱漏,漏出、流、转起。由耳对声之渴爱,由鼻对香之渴爱,由舌对味之渴爱,由身对触之渴爱,由意对法之渴爱漏,漏出、流、转起。舍断此好者之渴爱、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧之者人人,由眼对色无渴爱之漏爱著、无漏出、无流、无转起。由耳对声之渴爱…由意对法之渴爱无漏、无漏出、无流,无转起事。此是“对喜好者使无漏”之义。

七百一十七、什么是柔和而为具应辩?答:柔和者,是具备柔和之身业故是柔和。具备柔和语业、柔和之意业故是柔和。具备柔和念处故是柔和。具备柔和正勤、柔和神足、柔和根、柔和觉支故是柔和。具备柔和八支圣道故是柔和。具应辩者是(一)对教说具应辩者,(二)对遍问具应辩者,(三)对证得具应辩者之三具应辩者。(一)对教说具应辩者云何?于此某者若为学得契经、祗夜、记说、偈、自说、如是语、本生、未曾有法、毗陀罗者,彼依其教说而具应辩者应辩之。此是“对教说具应辩者”。(二)对遍问具应辩者云何?于此某者有关遍问自义、所知义、特相、理由、处非处(理非理),彼依其遍问而具应辩者应辩之。此是“对遍问具应辩者”。(三)对证得具应辩者云何?于此某者于四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道、四沙门果、四无碍解、六神通之证,彼知义、知法、知词(文法)者,具应辩者是知义者应说义,知法者应说法,知词(文法)者应说词。对此等义、法、词之三者,智是应辩无碍解。具、正具、达、正达、成、正成、具备此之应辩无碍解者是“具应辩者”。亦无有教说,亦不遍问,亦无所证得者具应辩者将有何应辩?此是“柔和而为具应辩”之义。
七百一十八、什么是为学非为欲利得,不利得亦无怒事?答:学欲利得者云何?诸比丘!于此有比丘,见余比丘由在家信者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而思念:“依何此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品耶?”彼更思念:“此尊者是经师。故此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。”彼因于利得,缘于利得,原因于利得,令生起利得,收获利得而学得经。如斯是“学欲为利得”。或又有比丘,见余比丘由在家信者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而为思念:“依何而此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品耶?”彼更思念:“此尊者是持律师…是论师,故此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。”彼因于利得,缘于利得,原因于利得,令生起利得,,收获利得而学得论(阿毗达摩)。如斯是“学欲为利得”。或又有比丘,见余比丘得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而为思念︰“依何而此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品耶?”彼更思念:“此尊者是阿练若住者,是常乞食者,是粪扫衣者,是但三衣者,次第乞食者,是时后不食者,是常坐不卧者,是随处住者。故此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。”彼因于利得,缘于利得,原因于利得,令生起利得,收获利得,是阿练若住者…随处住者。如斯是“学欲为利得”。非学欲为利得者云何?于此有比丘不因于利得,不缘于利得,不原因于利得,非令生起利得,非收获利得,令偏调御自己,为令止息自己,为令自己般涅槃而得经,学得律,学得论。如斯是“学非欲利得”。或又有比丘,不因于利得,不缘于利得,不原因于利得,非令生起利得,非收获利得,偏依少欲,依知足,依烦恼之损灭,依远离,依求德,为阿练若住者,为常乞食者,为粪扫衣者,为但三衣者,为次第乞食者,为时后不食者,为常坐不卧者,为随处住者。如斯亦为“学非欲为利得”。“不利得亦无怒事”。怒于不利得者云何?于此某者:“我不得施主家”,“我不得众”,“我不得住居”,“我不得利得”,“我不得名声”,“我不得赏赞”,“我不得乐”,“我不得衣服”,“我不得食物”,“我不得卧坐所”,“我不得病者之资具药品”,又“我不得看病者,我不被认为存在”而现怒、嗔恚、反抗、怒、嗔、不恰意。如斯是“怒于不利得”。“无怒于不利得事”者云何?于此处有比丘“我不得施主家”,“我不得众”,“我不得住居”,“我不得利得”,“我不得名声”,“我不得赏赞”,“我不得乐”,“我不得衣服”,“我不得食物”,“我不得卧坐所”,“我不得病者之资具药品”,又“我不得看病者,我不被认为存在者”而无现怒、无嗔恚、无反抗、无怒、嗔、不洽意。如斯是“不利得亦无怒事”,此是“学而非以欲利得,不利得亦无怒事”之义。

七百一十九、什么是心对爱味无违和、对此亦无贪求事?答:违和者,所有心之嗔害、嗔恨、违背、怒、激怒、大激怒、嗔、激嗔、大激嗔、心之恚、意之激嗔、心之忿、忿怒、忿怒性、嗔怒、嗔怒性、恚、恚怒性、违和、达逆、愤怒、愤慨、心之不适意,此云为违和。舍断此之违和、正断、令寂灭、、令安息、不得令生起,以智火烧之者云为无违和者。爱是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱也。味者,是根味、干味、皮味、叶味、花味、果味、酸、甘、苦、辛、咸、碱、收敛性、涩、美味、不味、冷、热。有一部之沙门、婆罗门贪求味。彼等以舌端不断遍求最高之味而徘徊。彼等已得酸味而遍求不酸味,已得不酸味而遍求酸味。已得甘味而遍求不成甘味,已得不成甘味而遍求甘味。已得苦味而遍求不苦味,已得不苦味而遍求苦味。已得辛味而遍求不辛味,已得不辛味而遍求辛味。已得咸味而遍求不咸味,已得不咸味而遍咸味。已得碱味而遍求不碱味,已得不碱味而遍求碱味。已得收敛性味而遍求涩味,已得涩味而遍求收敛性味。已得美味而遍求不味,已得不味而遍求美味。已得冷而遍求热,已得热而遍求冷。彼等已得各各之味却不为满足而遍求其他味与其他之物,对适意诸味贪、贪求、贪觅,昏昧而缚著、悬、悬著、碍著。舍断味爱、正断、令寂灭、令安息、令不得生起,以智火烧者之人,如理省察,不为戏,不为憍慢,不为装饰,不为庄严,为欲令此身体之存续,为欲维持,为欲止害,“如斯我无旧之苦痛,勿使生新之苦痛,又于我存命、无罪与安乐住”,于为摄益梵行范围内而摄食。譬如植林之范围内焚烧森林,或又譬如于运搬货物之范围内向车轴注油,或又譬如于渡难所沙漠之范围内摄食子之肉,如斯,比丘如理省察,不为戏,不为憍慢,不为装饰,不为庄严,为欲令此身体存续、维持,为欲止害,“如斯我无旧之苦痛,令不生新之苦痛,又对我有存命、无罪与安乐住”,于摄益梵行之范围内摄食,舍断味爱、除去、灭除、灭无。即由味爱远、离、离去、出离、舍离、离脱、离缚,以不限定之心而住。此是“心对爱味无违和,对此亦无贪求事”之义。

七百二十、什么是常为有舍亦有念?答:有舍者,是具备六分舍者,乃以眼见色亦不喜、不忧、有舍、有念、正知而住。以耳闻声,以鼻嗅香,以舌尝味,以身触触,以意识法亦不喜、不忧、有舍、念、正知而住。以眼见适意之色亦不贪求、不笑喜、不生贪。彼身住立,心住立,于内善安立,善解脱。又以眼见不适意之色亦不悄心,无反抗心,无坏乱意,无嗔恨心。彼身住立,心住立,于内善安立,善解脱。以耳闻声,以鼻嗅香,以舌尝味,以身触触,以意识适意之法亦不贪求、不笑喜、不生贪。彼身住立,心住立,于内善安立,善解脱。又以意识不适意之法亦不悄心,无反抗心,无坏乱意,无嗔恨心。彼身住立,心住立,于内善安立,善解脱。以眼见色亦对适意不适意之诸色而彼之身住立,心住立,于内善安立,善解脱。以耳闻声,以鼻嗅香,以舌尝味,以身触触,以意识法亦对适意不适意之诸法而彼身住立,心住立,于内善安立,善解脱。以眼见色亦不贪所贪,不嗔所嗔,不昏迷所痴,不怒所怒,不染所染,不憍所憍。以耳闻声,以鼻嗅香,以舌尝味,以身触触,以意识法亦不贪所贪,不嗔所嗔,不昏迷所痴,不怒所怒,不染所染,不憍所憍。己见而如已见,己闻而如已闻,觉而如已觉,识而如已识,对已见者不著,对已闻者不著,对已觉者不著,对已识者不著。对已见者不近著,不依止,不结缚,由彼离脱,离缚,以无限定之心而住。对已闻、已觉、已识者不近著,不依止,不结缚,由彼离脱,离缚,以无限定之心而住。于阿罗汉有眼,阿罗汉以眼见色亦于阿罗汉无有欲贪,阿罗汉心善解脱。于阿罗汉有耳,阿罗汉以耳闻声亦于阿罗汉无有贪欲,阿罗汉心善解脱。于�

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