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第49部分

佛法千问-第49部分

小说: 佛法千问 字数: 每页4000字

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七百零七、什么是无掉举者语真言?答:真言者,是慧也。即所有慧、知解…乃不痴、择法、正见。彼由真言把握真理而语。故虽多说,虽多话,虽多说明,虽多言说,于其中已无恶作、恶说、恶语、恶话、恶述、语恶言语也。此“语真言”之义。无掉举者之语中,掉举者云何?所有心之掉举、不寂静、心之散乱、心之散动,此云掉举。舍断此掉举,正断,令寂灭,令安息,令不得生起,以智火所烧者,云彼无掉举者。此是“无掉举者语真言”之义。

七百零八、什么是慎语?答:“慎语”者,(一)于此有比丘,舍断妄语,妄语离,语真实,只遵真实,真实而可信赖,不欺世人。(二)彼舍断两舌,离两舌,为分裂此处人人之间,不由此处闻而于彼处语,为分裂彼处人人之间,不由彼处闻而于此处语。彼于如斯分裂人人令融和,愈益助长亲密人人之亲密,悦和合,乐和合,喜和合,语令和合之语。(三)彼舍断恶口,离恶口,无过失、乐于耳、可爱,心琴所触、优雅、所有之语众多人人之欲、适于众多人人之意处,语如斯类之语。(四)彼舍断绮语,绮语离,适时而语,语真实,语义,语法,语律,有因缘(序说),有适时之引例(譬喻)、有段落,语伴义语。彼具备不妄语、不两舌、不恶口 不绮语之四语善行,语去四过失之语。远三十二之无用论,离、离去、出离、舍离、离脱、离缚、以不限定之心而住。彼语十论事。即(一)语少欲论,(二)知足论,(三)远离论,(四)不会合论,(五)勤精进论,(六)戒论,(七)定论,(八)慧论,(九)解脱论,(十)解脱智见论。又语念处论、正勤论、神足论、根论、力论、觉支论、道论、果论、涅槃论也。“慎语”者,是努力于语谨慎,用意(用心深),守护,且守,防护,令寂灭语之过失。

七百零九、什么是对于未来不系著?答:渴爱云系著。即所有贪、染贪…贪欲、贪、不善根也。舍断、正断此系著、渴爱,令寂灭,令安息。令不得生起,以智火烧者。如斯是“对未来无有系著”。或又“我于未来世有如斯色”于其处不随伴喜。又“于未来世我有如斯受,有如斯想,有如斯行,有如斯识”于其处不随伴喜。如斯乃“对未来无有系著”也。或又“于未来世我有如斯眼,有如斯色”。于无心愿获得未获得者,于无心愿无欢喜彼事,不欢喜彼,如斯是“对未来无有系著”也。又“于未来世我有斯耳,有斯声…于未来世我有斯意、有斯法”,于无心愿获得未获得者,缘于无心愿而无欢喜彼,不欢喜彼,如斯亦是“对未来无有系著”。或又“我依此戒,依务,依苦行,又依梵行,又可成天或他之天”,于无心愿获得未获得者。缘无心愿而无欢喜彼,不欢喜彼,如斯亦是“对未来无有系著”。“无有愁烦忆过去”者,无愁于事物之变易,又对变易之事物亦无愁。即“我眼是变易”而无愁。又“我耳、我鼻、我舌、我身、我色、我声、我香、我味、我触、我施主家、我众、我住居、我利得、我名声、我赏赞、我乐、我衣服、我食物、我卧坐所、我病者之资具药品、我母、我父、我兄弟、我姊妹、我子、我女、我朋友、同僚、我亲戚、我缘者、之变易”而无愁、无疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷于蒙昧。此是“无有愁烦忆过去”之义。

七百一十、什么是诸触之上见远离?答:触者,是眼触、耳触、鼻触、舌触、意触、增语触、有对触、乐受触、苦受触、不苦不乐受触、善触、不善触、无记触、欲界触、色界触、无色界触、空触、无相触、无愿触、世间触、出世间触、过去触、未来触、现在触。如斯所有触、接触、合触、已合触。此云是触。“诸触之上见远离”者,眼触之我、我所、常恒、常住、不变易法见远离。耳触见远离,舌触见远离,身触见远离,意触见远离,增语触见远离,有对触见远离,乐受触、苦受触、不苦不乐受触、善触见远离,不善触见远离,无记触见远离,欲界触、色界触、无色界触、世间触、出世间触乃我、我所、常、恒常、常住、不变易法见远离。或又过去触未来之诸触及现在之诸触见远离。未来触过去之诸触及现在之诸触见远离。现在触过去之诸触及未来之诸触见远离。或又为圣、无漏、出世间而与空相应诸触之贪、嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、惶、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行见远离。此是“诸触之上见远离”之义。“又于诸见不被导”者,是彼为舍断六十二恶见、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧之。彼依见而不行、不被导、不被运去、不被带去。又不解、不见做彼坚实之恶见。故世尊宣示:对于未来不系著、无有愁烦忆过去,诸触之上见远离、又于诸见不被导。

七百一十一、什么是离著而无有诡诈?答:离著者,由舍断贪故是离著。由舍断嗔故是离著。由舍断痴故是离著。由舍断忿、恨、覆、恼、嫉、悭…一切不善行故是离著。即世尊如宣示:“ 8诸比丘!比丘离著者云何?诸比丘!于此比丘之我慢令舍断、根绝,如截顶之多罗树成为灭无,于未来不生起者。诸比丘!如斯比丘之离著也”,此是“离著”之义。“无有诡诈”,有三诡诈事。即(一)称受用资具之诡诈事,(二)称威仪之诡诈事,(三)称周边语(猜谜)之诡诈事。(一)彼称受用资具之诡诈事者云何?于此诸居士为布施、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而招待比丘。彼比丘有恶欲而败于欲,有欲求,依欲念得更多之衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品首先拒绝衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品,彼作如言:“高价衣服于沙门有何用。沙门是由冢墓、又由尘堆,又由店前拾集褴褛以作僧伽梨衣而著者,此始是相应。上等之食物于沙门有何用?沙门是行乞,依团食而营生活,此始是相应。上等之卧坐所于沙门有何用?沙门是住树下者,又是露地住者,此始是相应。成为高价医药于沙门有何用?沙门是依牛之腐尿,又依诃梨勒果片为药,此始是相应。”因此著粗糙之衣服,摄粗糙之食物,受用粗糙之卧坐具,受用粗糙病者之资具药品。诸居士如斯思考彼:“此沙门是少欲知足,独居不杂于众,励精进之头陀行者”而布施衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而招待。彼如斯言:“依三者之现前而有信之善男子生多福。即依信之现前而有信之善男子生多福。依施物之现前而有信之善男子生多福。依应施者(圣者)之现前而有信之善男子生多福。汝等有此信,又此施物之存在而且我是此之受用者。若我不受用,汝等则失福,我无用此施物,然为怜愍汝等故我受施物。”因此而多受衣服,多受食物,多受卧坐所,多受病者之资具药品。而且受资具时,彼示以麻烦之颜色。如此所有作派造势之涩面、颦蹙、诡诈、诡瞒、诈欺者,此云为“被称资具受用诡诈事”。(二)“被称威仪诡诈事”者云何?于此某者有恶欲而败于欲,“意欲由他之尊敬,若作如斯者则人人将尊敬我。”装作而行,装作而立,装作而坐,装作而卧彼如得阿罗汉果者,将见为得阿罗汉果之人愿求而行,愿求而立,愿求而坐,愿求而卧,如入定者而行,如入定者而立,如入定者而坐,如入定者而卧,为令他见而禅定。如斯所有威仪之假立、建立,作派造势之涩面、颦蹙、诡诈、诡瞒、诈欺者,此云“被称威仪之诡诈事”。(三)“被称为周边语猜谜之诡诈”者云何?于此某者有恶欲而败于欲,意欲由他之尊敬,若作如斯,者人人尊敬我”而诈作依据圣法而言。即语︰“著如斯衣服之沙门,此是大有能者。”语:“携如斯钵,携铜碗,携水瓶,携泸水器,携键,履履物,著带,著腰纽之沙门,此是大有能者。”语:“有如斯和尚之沙门,此是大有能者。”语:“同于如斯之阿阇梨和尚者(弟子兄弟)、同于阿阇梨者(同门)、有友人、知己、同辈、朋友之沙门,此是大有能者。”语:“住如斯精舍之沙门,此是大有能者。”语:“住如斯偏屋顶家,住于台观,住于平屋,住于山窟,住于洞穴,住于小屋,住于重阁,住于楼房,住于圆屋,住于宝库,住于集会所,住于假屋,住于树下之沙门,此是大有能者。”或又有恶染之心,屡屡作派造势之涩面,大诡诈,大饶舌,由口(巧言)得(他之)尊敬者,如云:“此之沙门(我)如斯寂静住禅定”。是甚深、秘密、微妙、隐蔽,出世间与空相应之论。如斯所有作派造势之涩面,颦蹙、诡诈、诈欺者,此云“被称周边语之诡诈事”。舍断此等之三诡诈事、正断、令寂灭、令安息、令不得生起,以智火烧者云“无有诡诈”者。此是“离著而无有诡诈”之义。

七百一十二、什么是无有悭事不羡望?答:渴爱云为羡望。即所有贪、染贪…是贪欲、贪、不善根。舍断此羡望、正断、令寂灭、令安息、令不得生起,以智火烧者,云为“无有羡望”者。彼不色,不望声、香、味、触、施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、非想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、所见闻觉识之诸法不望,不欲,不乐,不冀求,不热望。此是“不羡望”之义。

七百一十三、什么是无有悭事?答:“悭”者,是住处悭、家悭、利得悭、称赞悭、法径之五悭。所有如斯之悭、悭吝、悭吝性、杂欲、吝、紧缩心之坚执,此云为悭。又蕴悭亦是悭,界悭亦是悭,处悭亦是悭。把持云为悭。舍断此悭、正断、令寂灭、令安息、不得使生起,以智火烧之者,云“无有悭事”者。此是“无有悭事不羡望”之义。
七百一十四、什么是不成傲慢不被嫌?答:傲慢者,是(一)身傲慢,(二)语傲慢,(三)意傲慢之三傲慢。(一)身傲慢者云何?于此某者(1)于僧伽中示身傲慢,(2)于众中亦示身傲慢,(3)于食堂中亦示身傲慢,(4)于暖房中亦示身傲慢,(5)于水浴场亦示身傲慢,(6)于行乞入于村之诸家间亦示身傲慢,(7)于入于家家之间亦示身傲慢。(1)于僧伽中示身傲慢者云何?于此某者于僧伽中随便不加顾虑,向诸长老比丘冲当而立,冲当而坐,立于前,坐于前,坐于高坐,被衣至头而坐,边立边说,乱臂而谈,如斯于僧伽中是示身傲慢。(2)于众中示身傲慢者云何?于此某者于众中随便不加检点,诸长老比丘无履物而经行自穿履物经行,彼等经行低经行处而自经行于高经行处,彼等经行地上而自经行于经行处,向彼等冲当而立,冲当而坐,立于前,坐于前,坐于高坐,被衣至头而坐,边立边说,乱臂而谈。如斯是“于众中示身傲慢”。(3)于食堂中示身傲慢者云何?于此某者于食堂中随便不加顾虑,侵害诸长老比丘而坐,由座拒外诸新学比丘,向彼等冲当而立,冲当而坐,立于前,坐于前,坐于高座,被衣至头而坐,边立边话,乱臂而谈。如斯是“于食堂中示身傲慢”。(4)于暖房中示身傲慢者云何?于此某者于暖房中随便不加顾虑,向诸长老比丘冲当而立,冲当而坐,立于前,坐于前,坐于高座,不咨请诸长老比丘而烧薪,闭户,乱臂而交谈。如斯是“于暖房中示身傲慢”。(5)于水浴场示身傲慢者云何?于此某者于水浴场随便不加顾虑,对诸长老比丘冲当下行,下行于前,冲当而浴,浴于前,冲当而上,上于前。如斯是“于水浴场示身傲慢”。(6)为行乞而入村落之诸家之间示身者傲慢事云何?于此某者为行乞入于村落诸家之间而随便不加顾虑,向诸长老比丘冲当而行,行于前,出而亦行于诸长老比丘之前。如斯是“入诸家之间示身傲慢”。(7)入诸家之间示身傲慢者云何?于此某者为入诸家间虽由在家人言“尊师!请勿入”而入于家之中,虽言:“尊师!请勿立”而立,“尊师!请勿坐”而坐,入于无余地之处而亦立,于无余地之处而坐,向主妇、良家之女、嫁妇、少女之坐,良家秘密而关闭之内室,突然入于其处,触击儿童之头。如斯是“入于诸家之间示身傲慢”。(二)语傲慢者云何?于此某者(1)于僧伽中示语傲慢,(2)于众中示语傲慢,(3)入诸家之间示语傲慢。(l)于僧伽中示语傲慢者云何?于此某者于僧伽中随便不加顾虑,不向诸长老比丘咨请而语法、答问,于布萨日诵波罗提罗木义(戒条),边立边言,乱臂而谈。如斯是“于僧伽中示语傲慢”。(2)于众中示语傲慢者云何

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