佛法千问-第44部分
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悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、－切不安、一切热恼、一切热苦、－切不善行。如是阿罗汉已舍故是如同。任何阿罗汉亦皆同，已舍一切烦恼。（三）阿罗汉已度故如同者云何？阿罗汉已度欲流、度有流、度见流、度无明流、度一切轮回路、越度、度出、越过、超越、离越。彼梵行已成，所作已办，彼无再有之事。如是阿罗汉已度故是如同，任何阿罗汉亦同已度。（四）阿罗汉已脱故如同者云何？阿罗汉已由贪心脱、解脱、善解脱。由嗔心脱、解脱、善解脱。由痴心脱、解脱、善解脱。由忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之心脱、解脱、善解脱。如是阿罗汉已脱故是如同，任何阿罗汉亦同已脱。（五）阿罗汉说彼之德如同者云何？阿罗汉对彼戒是具戒者，说彼之德是如同。对彼信有信者说彼之德是如同。对彼精进是具精进者，说彼之德是如同。对彼念有念者，说彼之德是如同。对彼定是具定者，说彼之德是如同，对彼慧是具慧者，说彼之德是如同。对彼明是三明者，说彼之德是如同。对彼神通是六神通者，说彼之德是如同。如是阿罗汉说彼之德是如同。任何阿罗汉亦同有种种之德。
六百五十一、什么是命短少？答：命者是寿：1、存续、维持、动作、活动、护持、命、命根。而依次之二理由，命是短少。即（一）存续之少故命是短少。又（二）自味（自己之作用）少故命是短少。（一）存续少故命是短少者云何？过去心刹那之有情已生存者，非现生存，当非生存。未来心刹那之有情是当生存者，非现生存，非已生存。现在心刹那之有情于现生存者，非已生存，当非生存。命身苦乐受、单一心刹那，不过为相应、刹那急速转，八万四千劫、存续有诸天，彼等尚二心、一同不生存，此世之死者、存续者已灭，诸蕴皆相等、已去不结生，直前已破坏、未来当破坏，诸蕴中间灭、坏相无别异，心不生无生、现起有生存，心灭世间死、第一义施设，譬如水至低、为欲所左右，心缘于六处、断绝转无暇，已坏不止在、未来者无聚，现生者存续、锥尖芥子粒，彼现生诸法、豫定将破坏，坏灭法存续、前灭法不杂，不见破坏来、去亦为不见，空中起电光、须臾生而灭。如是乃“存续之少故，命成为短少”之义。（二）自味少故命短少者云何？命连结于入息，命连结于出息，命连结于出入息，命连结于地、水、火、风之四大种，命连结于暖（身热），命连结于段食，命连结于识。此等出入息等之根本是脆弱，此等之前因亦是脆弱，此等之诸缘亦是脆弱，此等发生因之渴爱亦脆弱。与此等俱存色、无色法亦是脆弱。与此等相应诸法亦是脆弱，与此等俱生诸法亦是脆弱，努力起生死之渴爱亦是脆弱，此等诸法是相互常脆弱。此等相互不确立、此等相互令坏灭，然相互不救护、又此等他相互存续、又无令他生者。又任何依任何亦不能舍，然，此等一切成为自破坏者。依于前诸法而令此等诸法能发生。令发生之前诸法先灭。前之诸法与后之诸法亦相互决无相见。如是乃自味（自己之作用）少，故是“命成为短少”之义。又若比于四大王天之命，人之命是短少，命是少，命是仅少，命是刹那，命是轻少，命是些少，命是暂时，命不久住。若比于三十三天、夜摩天、都率天、化乐天、他化自在天、梵众天之命，人之命是短少，命是少，命是仅少，命是刹那，命是些少，命是暂时，命不久住也。即世尊如是宣示：“诸比库！人人之寿命此短少，忽而应至来世。故应磨慧，应作善，应行梵行。生之者无有不死。诸比库！长命者亦不过百岁内外。人人之寿是短少、善人对彼应轻视，如救头燃应须行、无有死之不来事，昼夜过去无间断、命亦刻刻为坏灭，人人寿命终尽事、犹如小川之流水。”
六百五十二、什么是百岁以下死？答：由百岁以下死者，乃于竭罗蓝之时亦死亡、死、灭失、坏灭。于阿浮陀之时亦死亡、死、灭失、坏灭。于闭尸之时亦死亡、死、灭失、坏灭。于犍南之时亦死亡、死、灭失、坏灭。于波沙佉之时亦死亡、死、灭失、坏灭。虽任其生而亦死亡、死、灭失、坏灭。于产家亦死亡、死、灭失、坏灭。于生后半月而亦死亡、死、灭失、坏灭。于生后一个月而亦死亡、死、灭失、坏灭。于生后二个月、三个月、四个月、五个月亦死亡、死、灭失、坏灭。于生后六个月、七个月、八个月、九个月、十个月、一个年而亦死亡、死、灭失、坏灭。于二岁、三岁、四岁、五岁、六岁、七岁、八岁、九岁、十岁、二十岁、三十岁、四十岁、五十岁、六十岁、七十岁、八十岁、九十岁而亦死亡、死、灭失、坏灭。此是“在由百岁以下死”之义。“虽生过于百岁者”者，是越百岁而生者，其后活一年，又活二年，又活三年，又活四年，又活五年，又活十年，又活二十年，又活三十年，又活四十年。此是“虽生过于百岁者”之义。
六百五十三、什么是为老而死？答：为老而死者，乃老，长，耆年，达重龄，老龄，齿落，发白，发断，头秃，皱寄，手足生斑点，身曲屈，至依杖至步行时，彼亦又为老而死亡、死、灭失、坏灭。由死无脱事、宛如熟果实，早朝仍在树、有落之怖畏，人生亦如是、常有死怖畏，又譬如陶工、粘土作器具，最后一切坏、人命亦如斯，幼少长大者、愚者与贤者，为死所左右、一切必至死，为死所打败、彼等父及子，亲类又亲类、无救由他世，现见种种亲、续语诸亲人，如牛引屠场、见死魔带去，如斯世间人、死老所攻击。此是“彼亦又因老而死”之义。故世尊宣示：人间此命实短少、在由百岁以下死，虽生过于百岁者、彼亦又为老而死，人人为我执物愁、盖无遍取之常事，彼成变灭之状态、见斯不可家居住。
六百五十四、什么是遍取？答：遍取者，是爱遍取与见遍取之二遍取。爱遍取是无常、有为、缘生、尽灭法、衰灭法、离贪法、灭法、变易法。见遍取是无常、有为、缘生、尽灭法、衰灭法、离贪法、灭法、变易法。即世尊如是宣示：“诸比库！汝等于常、恒、常住、不变易法而永远仍如彼之存续，见如是而遍取（把握认识之物）耶？”“实不然，尊师！”“善哉，诸比库！我于诸比库常、恒、常住、不变易法而永远仍如彼之存续，不以观见如是而遍取。”无有遍取之常、恒、常住不变易法之物，此是不存，不存在，不能得。此乃“盖成为无遍取之常事”之义。
六百五十五、什么是变灭之状态？答：“彼成变灭之状态”者，乃彼存、存在别异、变灭、变异之状态，是彼之状态为得之物。即世尊如是宣示：“阿难！勿愁事，勿悲泣。我岂非如次说耶？一切可爱、可意之人人，必有别异（生别）、变灭（死别）、变异（死后处异。阿难！如何于此处将得常住耶？所有生、存在、有为、坏灭法，实愿勿坏灭者，无有此道理”。前前之蕴、界、处之变易、变异之故，转起后后之蕴界处。此是“彼成变灭之状态”之义。
六百五十六、什么是不可家居住？答：“不可家居住”者，是断一切家居之障碍，断妻子之障碍，断亲戚之障碍，断友人、同僚之障碍，断财宝之障碍，剃除须发，著袈裟衣，由家而出家为非家，成为无一物之状态，应独行、住、动作、活动、护持、持续、维持。此是“见斯不可家居住”之义。故世尊宣示：人人为我执物愁、盖无偏取之常事，彼成变灭之状态、见斯不可家居住。人“此我物”而思惟、彼因死去亦被失，世之贤者已知此、弟子不可向“我执”。
六百五十七、什么是死？答：“死”者，是各各之诸有情由有情聚之死没、死亡、破坏、灭失、死灭、死、命终、五蕴之破坏、尸骸之投弃、命根之断绝。色、受、想、行、识被失去、舍、舍弃、灭失、坏灭之事。又如是说：“先于诸财富、有舍人之事，或有人最初、彼等舍财富，有欲欲之者、有财富不常，故人忧愁时、我无忧愁事，月盈成满月、由盈次第亏，日升灭黑暗、而自行灭没，敌者世间法、如斯我已知，故人忧愁时、我无忧愁事”。此是“彼因死去亦被失”之义。
六百五十八、什么是‘人此我物而思惟’？答：“物”者，乃是色、受、想、行、识。“人”者，是对人间之称、名称、施设（概念）、世间之言说、名、名业、命名、词、文、称呼。“人此我物而思惟”，是由爱思惟而思惟，由见思惟而思惟，由慢思惟而思惟，由烦恼思惟而思惟，由恶行思惟而思惟，由加行思惟而思惟，由异熟（果报）思惟而思惟。
六百五十九、什么是弟子？答：“弟子”者，是佛之弟子（佛之信奉者），法之信奉者，僧之信奉者。彼以世尊为我者而信奉，世尊摄取其人。即世尊如是宣示：“诸比库！有诡诈、强情、虚谈、淫猥、高贡、不等持、不德之所有比库，此等比库非我弟子（信奉者）。彼等比库由此法、律之离去，彼等于此法、律之无至于增大、增进、广大。然，诸比库！有不诡诈、不虚谈、贤善、不强情、善等持、具德之所有比丘，此等比库是我弟子。彼等比库不离去此法、律，彼等于此法、律至于增大、增进、广大。
六百六十、什么是醒寤之后人不见、亡后只有人之名？答：“醒寤之后人不见”者，是譬如睡眠之人见月、见太阳、见大海、见须弥山王、见象兵、见马兵、见步兵、见军队、见美园、见美林、见美土地、见美莲池等等，然于醒来之后，人与物等已不见。“如斯若爱之人人”，“如斯”者，是事实与譬喻照合之句。“爱之人人”者，是爱慕之人人，即母、父、兄弟、姊妹、子、女、友人、同僚、亲戚、缘者。“身亡命终无见事”，身亡者，是“死而命终”者。“无见事”不睹见彼等，不达、不能得，不获于彼等。故世尊宣示：‘譬如梦中会见者、醒寤之后人不见，如斯若爱之人人、身亡命终无见事，被言某某彼之名、彼等亦曾被见闻，亡后只有人之名、成遣留者可语此。’被见者，是由眼识得所有之物。被闻者，是由耳识得所有之物。彼等者，是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、天、人。“名”者，是称、名称、施设、世间之言说、名、名业、命名、词、文、称呼。被言者，是被语、话、说明、言说。“亡后只有人之名，成遣留者可语此”者，是色、受、想、行、识者被失、舍、舍弃、灭失，坏灭唯遣留名。“可语”者，是可述，可语，可话，可说明，可言说。亡后者，是死命终之后。“人”者，是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此是“亡后只有人之名”之义。
六百六十一、什么是人人贪求我执物，不舍愁悲与悭事？答：“愁”者，是失亲戚，失财富，由病而失健康，失戒，失正见，又失任何之失，又遭遇任何之苦法者之愁、忧愁、愁心、内愁、内遍愁、内热、内热恼、心之烧热、忧、愁箭。“悲”者，是失亲戚…失正见，又失任何之失，又遭遇任何之苦法者之哭、悲哭、悲泣、哭叹、悲叹、泣言、涕泣、号泣、哭泣、恸哭。“悭”者，是住处悭、家悭、利得悭、称赞悭、法悭之五悭。即所有如斯之悭、悭吝、悭吝性、杂欲、吝、紧缩、心之坚执此是云悭。又蕴悭亦是悭，界悭亦是悭，处悭亦是悭。把持是云悭。“贪求”者，是渴爱。即成为所有贪、染贪…贪欲、贪、不善根。“我执”者，是爱我执与见我执之二我执…。人人者，是防使我执事物惧将夺去时亦愁、夺去时亦愁，变易时亦愁，已变易之后亦愁。是防使我执事物惧将变易时亦愁，变易时亦愁，已变易后亦愁。是防我执事物惧将夺去时亦悲，夺去时亦悲，夺去后亦悲。是防我执事物惧将变易时而悲，变易时亦悲，已变易后亦悲。彼等护、守、遍取我执之事物，他被我所执之事物而悭。彼等对我执之事物而愁，愁而不舍、悲而不舍、悭而不舍、贪求而不舍、不舍断、不除去、不灭除、不令灭无。此是“人人贪求我执物，不舍愁悲与悭事”之义。
六百六十二、什么是离滞着？答：谓离滞着七有学之圣者。阿拉汉是无滞着者。何故云离滞着七有学之圣者？彼等由各各之境，令心离之滞着、令反转、令转还、遮止、抑制、防遏、护、守行、住、动作、活动、护持、持续、维持。即于眼门令心不滞着，令反转、令转还、遮止、抑制、防遏、护、守、行
