菜根谭--为人处事大全-第12部分

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心体：指智慧和良心。
暗室：隐密不为他人所见的地方。
【评语】
大千世界可以引起人们的万端思绪，如果一个人平时不能加强自己的修
养，很可能抵制不住邪恶的诱惑。因为外界
的善恶、正邪、美丑现象，实际上又是人们内心的反映，每个人做事戴
从自己的认识出发，心地邪恶的人就难以正确认识人生，而往往把人的善行
看作是恶意，把人家的正言看作是邪念。这就如同一个心中快乐的人看见花
就觉得美，一个心中忧愁的人看见花并不觉得美，善恶邪正美丑往往是存乎
一念，不管是明里还是暗里，不注意修省，而私欲横生，遇事就不可能有正
确的认识；心地光明的人什么时候都是影正行端，做事自能公平合理。

九七、勿羡贵显勿虑饥饿
人知名位为乐，不知无名无位之乐为最真；人知饥寒为虑，不知不饥不
寒之虑为更甚。
【译文】
人们都知道求得名誉和官职是人生一大乐事，却不知道没有名声没有官
职的人生乐趣是最实在的；人们只知道饥饿寒冷是最痛苦是值得忧虑的事，　
却不知道在更不愁衣食后，由于种种欲望，由于患得患失的精神折磨才更加
痛苦。
【注解】
名位：泛指名誉和官位，也就是功名利禄。
【评语】
按现代心理学的说法，人的需求是有层次的，当生活温饱解决之后，在
精神上就产生了不同的层次需求。安贫乐道，消极等待是不对的，因为人们
追求财富显贵而使生活过得更好些是很现实的，但并不能因此而忘却自身原
修养。何况人们在没有达到一定需求层次进想象中的美好往往占满脑海，就
像古时的农人只知皇帝生活好，但好到什么程度就没法想像了，更木知道每
个层次都有不同的烦恼。例如曹雪芹的《红楼梦》中写了一首“好了歌”说
明了世俗心理：“世人都晓神仙好，惟有功名忘不了！古今将相在何方？荒
冢一堆草没了！世人都晓神仙好，只有金银忘不了！终朝只恨聚无多，及到
多时眼闭了。”陶渊明不为五斗米折腰，挂冠而归田园，因为他讨厌官场倾
轧，权势的人，成为千古美谈。从这种寻求内心平衡和道德完善的角度来讲，　
生活清贫而不受精神之苦，行为相对自由洒脱而不受倾轧逢迎之累是可羡慕
的，安贫乐道未尝不好。

九八、正气路广欲情道狭
天理路上甚宽，稍游心胸中便觉广大宏朗；人欲路上甚窄，才寄迹眼前
俱是荆棘泥土。
【译文】
天道就像一条宽敞的大路，只要人们稍一用心探讨，心灵深处就会觉得
豁然开朗；人世间欲望就好像一条狭窄的小径，刚一把脚踏上就觉得眼前全
是一片荆棘泥泞，稍不小心就会陷进泥淖寸步难行。
【注解】
天理：天道，佛教语。
游心：游是出入，游心是说心念出入的天理路上。
人欲：人的欲望，据《礼记·乐记》篇：“灭天理而穷人欲者也。疏：　
‘灭其天生清静之性，而穷极人所贪嗜欲也。’”　
寄迹：立足投身。
荆棘泥土：荆棘多刺，因此用于比喻坎坷难行的路或繁琐不好办的事，　
又引申为艰难困苦的处境。泥土是污浊，范仲淹文中有“泥土轩冕”。
【评语】
人生在世最及时行乐还是追求理性，存在两种不同的生活方式。凡是能
合乎天理的大道，随时随地都摆在人们的面前供人行走，这条路不能满足人
的种种世俗的欲望，而且走起来枯燥寂寞，假如世人能顺着这条坦途前进，　
会越走越见光明，胸襟自然恢宏开朗，会觉前途远大。反之世人的内心总充
满欲望，而欲望的道路却是非常狭隘的，虽然可以满足一时的虚荣、杂念，　
可走到这条路上理智就遭受蒙蔽，于是一切言行都受物欲的驱使，前途事业
根本不必多谈，就连四周环境也布满了荆棘，久而久之自然会使人坠入痛苦
深渊。追求物质需求和情感要求是必要的、合理的，但如果因此而沉溺就不
是明智之举；从长远看，人生应该有高层次的追求才对。

九九、病未足羞无病吾忧
泛驾之马可就驰驱，跃冶之终归型范；只一优游不振，便终身无个进步。
白沙云：“为人乡病未足差，一生无病是吾忧。”真确论也。
【译文】
一匹性情凶悍的马，只要训练有素驾驭得法，仍然可以骑上它飞奔疾驰；　
在溶化时爆出溶炉以为可以铸成名剑的金属，最终还是被人注入模型变成利
器。一个人如果只贪图吃喝玩乐而游手好闲，就会使精神陷于萎靡不振的状
态，如此就一辈子也没有什么出息。所以白沙先生说：“做人有过失并没什
么可耻的，只有一生一点错都没有才最值得忧心。”这真是至理名言。
【注解】
泛驾之马：性情凶悍不易驯服控御的马，借以比喻不守常轨的豪杰。
跃冶之金：当铸造器具熔化金属往模型里灌注时，金属有时会突然暴出
模型外面，这就是所谓跃冶之金，比喻不守本分而自命不凡的人，语出自《庄
子·大宗师》篇。
型范：铸造时用的模具。
白沙：明朝学者陈献章，广东新会人，字公甫，由于隐居白沙里，因此
世人就称他为“白沙先生”，于明正统十二年进士及第，然而并未因此踏入
仕途，被誉为“活孟子”。著有《白沙集》十二卷传世。
【评语】
一个有大志、有追求的人不要怕艰苦的磨炼。孟子说“忧劳足以兴国，　
逸豫足以亡身。”“天将降大任于人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体
肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”这就说明
一个人要想创立大事业，必须先在艰难困苦的环境中磨练心性，然后才经得
起巨浪的冲击，担当起“挽狂澜于既倒”的重任。那些精神不振、贪图安逸，　
如八旗子弟无所事事的人，一生没什么波澜，终将被社会厌弃，被历史遗忘。
一个追求者的一生可能要走弯路，有过失，但只要认识正确，不停脚步，终
将会有所成就。

一○○、心公不昧外贼无踪
耳目见闻为外贼，情欲意识为内贼，只是主人翁惺惺不昧，独坐中堂，　
贼便化为家人矣！　
【译文】
耳目所喜欢的东西属于外来的侵害；感情欲望等心理上的邪念是内在的
敌人。不管是内贼也好外贼也罢，只要人自己保持清醒的头脑，做事遵循原
则，做人恪守信念，所有心理敌人外来分割反而都会变成你修养品德的助手，　
而变成受自我指控的下人了。
【注解】
外贼：来自外部的侵害。佛家认为色、声、手、唯、触、法六尘，都是
以眼等六根为媒介劫夺一切善法，所以佛家才用“贼”这个字一代表六尘。
情欲意识：欲是七情之一，所以叫情欲。即内心的情感欲望。
惺惺不昧：惺惺是警觉清醒，不昧是不昏愦不糊涂。
中堂：中厅。
【评语】
人们要修身养性，排除私心杂念，可内贼和外贼这两种心理敌人实在可
怕，稍一疏忽他们就乘虚而入向人们进攻。人们既然是处在这两种敌人夹攻
的环境之间，必须时时提防不要成为六贼的俘虏。然而人不可能是不食人间
烟火的神仙，没有一定的物质基础做保证是不能饿着肚子去修炼的。但对物
欲情欲的需求，必须多作自我克制。官能上的享乐可以调剂身心蛤是过度也
可以腐化人性；情欲上的活动可以创造人生，但是走向极端也可以毁灭生命。
因此我们日常生活必须遵守一定的原则，要发乎情止乎礼，否则一失足而附
入欲望之海就有丧生的危险。而保持一种高尚的道德情操，是成就事业的可
靠的基础。

一○一、品质修养切忌偏颇
气象要高旷，而不可疏狂；心思要填密，而不可琐悄；趣味要冲淡，而
不可偏枯；操守要严明，而不可激烈。
【译文】
一个人的气度要高旷，却不可流于粗野狂放；心思周详，却不可繁杂纷
乱；生活情趣要清淡，却不可过于枯燥单调；言行志节要光明磊落，却不可
偏激刚烈。
【注解】
气象：气质、气度。
疏狂：狂放不羁的风貌。例如白居易诗中有“疏狂属年少。”　
缜密：细致周全。
琐悄：烦杂琐细。
【评语】
什么事都不能过分，品德和气质的修养也是这样，如果把一种好的品德
视为教条而走向极端，那这种品德反而有害于人。一个人要想作到不偏颇，　
恰到好处，言行以至思想境界需要进行一个很长的磨炼过程。因为人们做事
做人总是向好的方面追求却难以适度，看到好的一面却忽视随之而来的不
足，那么一不小心便会失之偏颇，得到相反的结果。一○二、临崖勒马起死
回生念头起处，才觉向欲路上去，便挽从理路上来。一起便觉，一觉便转，　
此是转祸为福、起死回生的关头，劝莫轻易放过。
【译文】
当你心中邪念刚一浮起时，你能发觉这种邪念有走向欲路的可能，你就
应该立刻用理智把这种欲念拉回正路上来。坏的念头一起就立刻警觉，有所
警觉就文盲设法挽救，这是到了转祸为福、起死回生的紧要关头，绝对不可
以轻易放过这个机会。
【注解】
临崖勒马：也作悬崖勒马，比喻人有刚学坏时要能及时
回头。
【评语】
很多事往往在一念这间决定今后的人生道路，而一念不慎足以铸成千古
恨事，因此先儒才有“穷理于事物始生之际，研机于心意初动之时”的名言。
但一念的铸成并不在当时而是在平时的锻练，就像一个人在情绪特别激动的
时候，往往会做出不计后果的事，而能出现这种情绪的本身说明这个人在平
时可能还没意识这件事是好是坏。可见一个人不能防邪念于未然，就可能出
现“一失足成千古恨，再回头已百年身”的凄惨后果。私心杂念和道德伦理
并存是很矛盾很困难的，人必须拿出毅力恒心控制私心杂念，并且当机立断
地把这种欲念扭转到合乎道德的路上。这个扭转只能在平时注意磨炼自己，　
那么临时引发的生死祸福的命运才可能操之在我。一念之间上可登天堂下可
堕地狱。人不能总是到事后才悔恨自己，当生机在握时，当幸运在乎时，决
不可轻易放过。

一○三、宁静淡泊观心之道
静中念虑澄澈，见心之真体；闲中气象从容，识心之真机；淡中意趣冲
夷，得心之真味。观心证道，无如此三者。
【译文】
人在宁静中心绪才会像秋水一般清澈，这时才能发现人性的真正本源，　
人在安详中气概才会像晴空白云一般舒畅悠闲，这时才能发现人性的真正灵
魂；在人淡泊中内心才会像平静无波的湖水一般谦冲和蔼，这时才能获得人
生的真正乐趣。大凡要想现察人生的真正道理，再也没有比这种方式更好的
了。
【注解】
澄澈，河水清澈见底。
真体：人性的真正本源。
冲夷：冲是谦虚、淡泊，夷是夷通、和顺、和乐。
【评语】
诸葛亮用“宁静以致远，淡泊以明志”两句话来作为他的座右铬，借以
磨练他淡泊明志的心胸和恢宏辽阔的气度。从古至今，许多有志之士修身养
性同样尊奉这两句名言。这里包含的方式，和本篇讲的悟道是相通的，即在
宁静、闲适、淡泊中来悟出本性。一个人的心静如止水，就不会有一点邪念
袭来，因为这时的心有如一尘不染的明镜，最能反映出一个人的本然之性，　
也就是能反映出作者所说的“真体”和“真机”；当一个人内心非常安闲时，　
就能出现从容不迫的神态。这时考虑任何事情，就容易发现整理的奥妙，也
就是最能找出作者所说内心的真机；当一个人的心处于淡泊状态，他的情趣
就会悠悠自得，没有任何东西可以掩蔽他内心的真趣。

一○四、动中静真苦中乐直
静中静非真静，动处静得来，才是性天之真境；乐处乐非真乐，苦中乐
得来，才是心体之真机。
【译文】
在万籁惧寂中所得静并非真静，只有在喧闹环境中还能保持平静的心
情，才算是合乎人类本然之性的真正宁静；在歌舞喧泄中得到的快乐并非真
快乐，只有在艰舌的环境中仍能保持乐观的情趣，才算是合乎人类本然灵性
的真正乐趣。
【注解】
性天：就是天性，《中庸》有“天命之谓性”，说明人性是由天所赋予
的。
【评语】
事物一经相对事物的衬托会更加彰显，一个人住在远离烦忧世界的深山
幽谷之中可保持一份宁静的心情，当然可以看成一种宁静，但在枪林弹雨杀
声震天或者令人神情激动的环境中，仍能保持一颗平静无波的心就更能显出
静的意义；一个人在丰衣足食踌躇满志的生活中自然会很快乐，但是在饥寒
交迫的艰苦环境中能自得其乐的人就很难，可以算是使“心体成真”