z五行大义-第9部分
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衩魉鲆病F憘}彛е佟N逦冻稣摺Hf物生則出土。死亦歸之。五穀之入。脾以受之。故五味之出。亦由於此也。肺爲相傅之官。治節出者。金能裁斷。相傅之任。明於治道。上下順教。皆有禮節。肺於五藏。亦治節所生。樂緯云。商者。章也。臣章明君德。以齊上下。相傅賢所由也。腎爲作強之官。伎巧出者。水性是智。智必多能。故有伎巧。功則自強不息也。八十一問曰。藏各有一。腎獨兩者。何也。左者腎。右者命門。命門者。精神之所會也。河圖云。肝心出左。脾肺出右。腎與命門。竝出尺部。此茫蛞病栐弧G敖庠啤DI陰故雙。今言左腎右命門。此豈不自乖張乎。答曰。命門與腎。名異形同。水藏則體伲皇狻9孰p。主陰數。爲名。則左右兩别。故各有所主。猶如三焦。膀胱。俱是水府。不妨两號。老子經及素問云。心藏神者。神以神明照了爲義。言心能明了萬事。神是身之君。象火。已如前解。腎藏精者。精以精臁畢敝菭懛Q。亦是精智氣。腎水智巧。故精藏焉。脾藏志者。脾土主總四行。多所趣向。志以心願趣向爲目。故藏於脾。肝藏魂者。魂以邉訝懨8问巧訇枴j栃赃動。木性仁。故魂亦主善。故藏於肝焉。肺藏魄者。魄以相著爲名。肺爲少陰。陰性恬静。金主殺。魄又主惡。故以藏之。五藏所主。乃以神。精。志。魂。魄五種。就陰陽論。唯有二別。陽曰魂。陰曰魄。河上公章句云。五氣清微。爲精神。聽明。音聲。五性。其鬼曰魂。魂者。雄也。主出入於鼻。與天通。五味濁溽。爲形骸。骨肉。血茫A椤F涔碓黄恰F钦摺4埔病3鋈腱犊凇Ec地通。家語曰。宰我問孔子曰。聞鬼神之名。而不知其所謂。孔子曰。人生有氣。魂氣者。神之盛也。魄氣者。鬼之盛也。人生有死。死必歸土。此謂之鬼。魂氣歸乎天。此謂之神。合鬼與神而享之。教之至也。骨肉斃乎下。化爲野土。其氣發揚乎上。此神之著也。拢艘蛉宋镏椤6髅砩瘛R誀懨瘛t燔燎羶薌。所以報氣也。耍蝠ⅰP薹胃巍<右贼d暢。所以報魄也。漢書。五行志云。人命終而形藏。精神散越。拢藸懼趶R。以收魂氣。春秋祭祀。以修孝道。尸子曰。鬼。歸也。古者謂死人爲歸人。淮南子曰。人精神者。天之有也。骸骨者。地之有也。精氣入其門。而骸骨反其根。又云。天氣爲魂。地氣爲魄。禮記郊特牲云。凡祭慎諸此。魂氣歸乎天。形魄歸乎地。故祭求諸陰陽之義。故氣之清者曰神。卽陽魂也。氣之濁者曰鬼。卽陰魄也。延陵季子。葬其子於嬴博之間云。骨肉歸乎土。命也。魂氣無不之。越記云。王問范子曰。寡人聞失其魂魄者死。得其魂魄者生也。物皆有之。将人乎。范蠡對曰。魄者。囊也。魂者。生氣之源。又云。魂者。生氣之精。魄者。死氣之舍。韓詩云。溱洧有二水。三月上巳。鄭國常於此水上招魂續魄。左傅。昭二十五年。宋公讌。使叔孫昭子右坐。語相泣。樂祁子曰。今君與叔孫皆死乎。心之精爽。是謂魂魄。魂魄去之。何以能久。此竝明人身有魂魄二别。老子經云。魂藏肝。魄藏肺者。魂既屬天。天氣爲陽。陽主善。尚左。居肝。在枺健D疚弧F羌葘俚亍5貧鉅戧帯j幹鲪骸I杏摇9示臃巍T谖鞣健=鹞弧@献釉啤<律凶蟆P资律杏摇R嘣啤N鍤獠仂缎摹N逦恫仂段刚摺4苏摎狻t是陽。以藏受之。心爲火藏。陽氣所處。味則是陰。以府受之。胃爲五穀之府。味之所處。心主精神。胃主受迹2还曰昶顷庩栔怼S衷啤;暧腥F怯衅哒摺j枖灯妗j帞蹬肌F鏀凳检兑弧R辉蛟獨狻;觌m是陽。非曰始元。一後次三。故魂數三。又云。因天地二氣合而生人。人又一氣。三材各一氣。故魂有三。陰數二。二亦陰之始。魄雖是陰。又非元始。次二後四。陰不孤立。必資於陽。就魂之三。合而成七。又一解云。魂在枺健H≌饠等F蔷游鞣健H《覕灯摺H昶咂恰:隙鵂懯J菓煳逍小5匚逍小晌搴蠣懯9渤扇艘病N迨翘煳鍤狻5匚逦兑病4呵锞曉啤H烁惺9适路缴病S衷啤;暧形濉F怯辛摺4四说兰胰式洝R晕宀厣駹懳寤辍A駹懥恰4艘辔逍辛鶜庵x也。魂魄。人之本。既配府藏。故释之。甲乙云。魂屬精。魄屬神。
第五論五常
五常者。仁。義。禮。智。信也。行之終久。恒不可闕。故名爲常。亦云五德。以此常行。能成其德。故云五德。而此五德。配於五行。鄭玄注禮記中庸篇云。木神則仁。金神則義。火神則禮。水神則信。土神則智。詩緯等説亦同。毛公傳説及京房等説。皆以土爲信。水爲智。漢書。天文志云。歲星於人。五常。仁也。五事。貌也。仁虧貌失。逆春令。傷木氣。罰見歲星。熒惑於人。五常。禮也。五事。視也。禮虧視失。逆夏令。傷火氣。罰見熒惑。太白於人。五常。義也。五事。言也。義虧言失。逆秋令。傷金氣。罰見太白。辰星於人。五常。智也。五事。聽也。智虧聽失。逆冬令。傷水氣。罰見辰星。鎮星於人。五常。信也。五事。思也。仁義禮智。以信爲主。貌言視聽。以思爲正。四事皆失。鎮星乃爲之動。按毛公及京房。漢史。皆以土爲信。可謂其當所以然者。夫五常之義。仁者以惻耄戵w。博施以爲用。禮者以分别爲體。邸ㄒ誀懹谩V钦咭粤酥菭戵w。明睿以爲用。義者以合義爲體。裁斷以爲用。信者以不欺爲體。附實以爲用。其於五行。則木有覆冒滋繁。是其惻耄Р┦┮病;鹩袦绨嫡衙鳌J瞧浞直疔‘法也。水有含潤流通。是其了智明睿也。金有堅剛利刃。是其合義裁斷也。土有持載含容。以時生萬物。是其附實不欺也。鄭玄及詩緯。以土爲智者。以能了萬事。莫過於智。能生萬物。莫過於土。故以爲智。水爲信者。水之有潮。依期而至。故以水爲信。此理寘證狹。於義乖也。其於五經。則仁以配易。其位枺健6Y以配火。其位南方。義以配傳。其位西方。智以配詩。其位北方。信以配尚書。其位中央。易配枺饺收摺R资莿撝浦畷0ㄈf有。有變易之義。枺健K臅r之始。仁化能生。易故就新。又帝出震始作八卦。故以配仁。禮配南方者。禮能齊上下之法。別貴賤之差。君臣父子。莫不以禮節之。如火能成就五味。明照萬物。故以南方配禮。傳配西方義者。春秋是魯史。褒貶得失。是時。王道既衰。諸侯力爭。戰伐之事。靡不書之。合義者褒。失德者貶。如金以義斷。裁制萬物。故以配義。詩配北方智者。詩言其志。以爲風刺。有陰微之辭。和潤人情。動鬼神。感天地。以善惡之事。吟咏於聲樂。使聞者有益於行。作者無咎於身。如水潛流。無所不潤。故以智配。尚書配中央信者。此是上古之書。傳述帝王之言。信誓之事。靡不存焉。可宗尚。故如土有信。以時生物。四時所宗。故以信配。經。卽常也。亦云由也。亦云法也。述經由事。故云由也。理可法則。故云法也。常爲訓典。故卽常也。然經體既爲常法。其當體各備五常。事有所專。但以一方爲主。未論文義。故不備説。五常之行。由經而明。故以配釋。
第六論五事
五事者。尚書洪範云。敬用五事。蓋以人事配五行也。一曰貌。以配木。二曰言。以配金。三曰視。以配火。四曰聽。以配水。五曰思。以配土。尙書洪範曰。貌曰恭。言曰從。視曰明。聽曰聰。思曰叡。恭作肅。從作乂。明作哲。聰作帧弊髀}。貌曰恭者。天子之恭曰穆穆。上恭肅則下敬矣。孔子曰。其行己也恭。其事上也敬。又曰。在體曰恭。加於人。施於事。曰敬。貌之不恭。是謂不肅。肅。敬也。夫洪範所陳五事。貌爲首者。於易。貌爲震。震爲木。木可觀也。故經列三德。而服爲其上。詩云。敬慎威儀。惟人之則。有威而可畏。謂之威。有儀而可象。謂之儀。君有威儀。其臣畏而愛之。則而象之。故能長有其國。臣有威儀。故能長守其職。君子在位可畏。施舍可愛。進退可度。周旋可則。容止可觀。作事可法。德行可象。聲氣可樂。動作有文。言語有章。以臨其下。謂之威儀。孔子曰。正其衣冠。尊其瞻視。儼然人望而畏之。不亦威而不猛。又曰。不嚴以莅之。則人不敬。故失威儀之節。怠慢驕恣。謂之狂。狂則下不肅矣。下不敬。則上無威。夫不敬其君。不從其政。則陰氣勝。陰氣勝。則水象至。故曰。厥罰常雨。雨。則铮痢o|寒至。則上下不相信。大臣姦軌。民爲寇盜。民多被刑。則其服妖。服妖者。輕剛漂泆。暴慢之服。以象風氣之化也。言者。於易之道曰兌。兌曰口。言之象。人君言出令行。則從。故易曰。悅以使民。民忘其勞。悅以犯難。民忘其死。是以明君薄斂而厚祿。賞宜從重。罰宜從輕。則順民心。故其教不肅而成。其政不嚴而治。此得民心。民心得。則袣w之。袣w之。則民死洠也煌r乎從其令也。若君失行摹U畈粡摹?宏栕韵H宏幉桓健6挛肪匦獭t陽氣勝。陽氣勝則旱。故曰。厥罰常暘。常暘。則铮殹o|貧。不足。不足。不敢正言。則先發於歌郑谝病饽鎰t惡言至。蟲蝗生。皆口事也。視者。南方目之象。視曰明。明以知人爲本。於易爲離。離爲火。爲目。夫視不明。微弱不知所信。必長伺黨仇親同類。如此。賢者不進。賢者不進。則不肖者不退。不肖者不退。則犯上者不誅。無罪者橫罰。百職廢壞。庶事滯塞。教政舒緩。故曰。厥罰常燠。燠則冬氣泄。冬氣泄。則不塞。春夏氣錯。疾疫起矣。犯上者不誅。則草犯霜而不死。貪取百姓之財。則蝗螟亦食人之食矣。此皆視之所象也。聽者在耳。耳者。於易坎也。古者拢跤羞M善之旌。敢諫之鼓。朱渡e蕘。所以博延而廣聽也。人君不好帧t下莫敢言。下莫敢言。則上無所聞。上無所聞。則不聽。不聽者。由不终隆9试弧2宦牎o所聞知庶事。擁屈怨在心口。喜怒不節。故曰急也。夫寒者急物。冬物皆枯急。枯急。故曰厥罰常寒。常寒。則不生百穀。不生百穀。則民貧窮矣。故妖生於耳。以類相動。則有鼓妖。聲音之類。坎爲彘。耳氣傷。有彘禍。水色黑。有黑交。此皆聽也。思者。心爲五事之主。猶土體爲五行主也。於易爲坤。八正之氣。亦起於八風。風者。四時之主。思心得。謂之容。容者。能容畜臣子。故謂之拢病K夹牟坏谩K恼呓允Аt不能容畜臣子。故曰。思心不容。是謂不拢_^在霿亂失紀。故風者。於易巽也。在三月。四月。純陽。而治於陽。則爲陰。於陰。則爲陽。大臣之象。君既霿亂。則大臣專恣。大臣專恣。而陰氣盛。陰氣盛。則應。故厥罰常風。陰氣多者。陰而不雨。其甚也。常陰。暗者。苞承於心。心氣傷。則爲暗妖。易曰。坤爲牛。坤土也。土氣傷。則牛多死。又曰。土爲內事。內事亂。則有華孽。此皆思之事也。五事所感。其例甚多。略舉如此。
五行大義卷第四
第十五論律呂 第十六論七政 第十七論八卦八風
第十八論情性 第十九論治政
第十五論律呂
春秋元命苞云。律之爲言率也。續漢書云。律。術也。律書云。呂。序也。序述四時之氣。定十二月之位也。陰陽各六。合有十二。陽六爲律。陰六爲呂。律六者。黃鍾。大蔟。姑洗。蕤賓。夷則。無射也。呂六者。林鐘。南呂。應鐘。大呂。夾鐘。仲呂也。史記云。律曆者。天所以呶逍邪苏畾狻3墒烊f物也。帝王世紀云。黃帝使伶倫於大夏之西。崑崙之陰。取竹解谷。其福Ш窬摺鄡晒濋f吹之。以爲黃鐘之管。以象鳳鳴。雌雄各六。以定律呂。以分星次。伶洲鳩曰。律。所以立均出度也。故云。紀以三。平以六。成以十二。天之道也。此六中之元。古之神瞽。考中聲而量之。以制度律。均鐘。故名黃鐘。所以宣養六氣。二曰太蔟。所以金奏。乃贊陽出滯。三曰姑洗。所以修潔百物。考神迹e。四曰蕤賓。所以安靜神人。獻酬交酢。五曰夷則。所以詠歌九則。平民無貳。六曰無射。所以宣布哲人之令德。示民軌儀。爲之六閒。以揚沈伏而黜散越。元閒大呂。助宣物也。二閒夾鐘。出四隟之細。三間中呂。宣中氣也。四閒林鐘。和展百事。俾莫不任肅純恪也。五閒南呂。贊陽秀也。六間應鐘。均利器用。俾應復也。律呂不易。無姦物也。三禮義宗云。律者。法也。言陽氣施生。各有其法。呂者。助也。助陽成功。一云。律。帥也。帥導陽氣。使之通達也。呂者。侶也。以對於陽。與之爲侶。亦呂距也。謂陰陽之氣。有時相距。明陽出則陰除。陰昇則陽損。故有相距之意。續漢書云。陽以圜爲形。其性動。陰以方爲節。其性静。動者數三。靜者數二。以陽生陰而倍之。以陰生陽半之。皆以三而一。陽生陰曰下生。陰生陽曰上生。皆參天兩地。圓蓋方覆。六偶承奇之道也。淮南子云。數始於一。一而不能生。故分爲陰。陰陽合而生萬物。故一生二。二生三。三生萬物。故三月爲一時。所以祭有三飯。喪有三踊。兵有三令。皆以三爲節。三三如九。故黃鐘之律九寸。而宮音眨R蚨跃胖>啪虐耸弧|S鐘之數立焉。黃鐘之氣在子。十一月建焉。其辰在星紀。下生林鐘。林鐘之數五十四。氣在未。六月建焉。其辰鶉火。上生大蔟。大蔟之數七十二。氣在寅。正月建焉。其辰諏訾。下生南呂。南呂之數四十八。氣在酉。八月建焉。其辰壽星。上生姑洗。姑洗之數六十四。氣在辰。三月建焉。其辰大梁。下生應鐘。應鐘之數四十二。氣在亥。十月建焉。其辰析木。上生蕤賓。蕤賓之數五十六。氣在午。五月建焉。其辰鶉首。上生大呂。大呂之數七十六。氣在丑。十二月建焉。其辰玄枵。下生夷則。夷則之數五十一。氣在申。七月建焉。其辰鶉尾。上生夾鐘。夾鐘之數六十八。氣