一个瑜伽行者的自传-第54部分
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这位瑜伽行者平静地听着这个简直是强迫性的邀请，并「躺卧在树叶上，连头都不抬一下。」
「如果亚历山大是宙斯之子，那我也是，」他评论道。「我不想要亚历山大的任何东西，我已经满足于我所拥有的，我看到他与他的人毫无益处飘洋过海游荡着，而且他的飘荡是没有止境的。
「回去告诉亚历山大，那至上君王的上帝从来都不会是个侮慢错误的唆使者，而是光、和平、水、人类身体和灵魂的创造者；当死亡使人类自由时，祂会接纳所有的人，决不会受到邪恶疾病的影响。我唯一尊崇的上帝，祂厌恶屠杀，不会挑起战争。
「亚历山大不是神，此后他必需尝到死亡的滋味，」圣人平静轻蔑地继续说道。「像他这样的人怎么能够成为世界的主宰，他自己都还无法坐上统治内在宇宙的宝座？他尚未能活着进入冥府，也不知道太阳经过地球中央区域的轨迹，在那界限上的国家甚至没有听过他的名字呢！」
在这番无疑的是所有曾经送去抨击这位「世界之主」耳朵最为刻薄的斥责后，圣人讽刺地补充道，「如果亚历山大现有广阔的领土还不能满足他的欲望，就让他渡过恒河吧﹔如果这边的国家对他而言是太狭窄的话，那里他会发现一个足以维持他所有人的地区。」（注4）
「我知道你刚才所说的，不过亚历山大所提议的和他所允诺的礼物对我都是完全无用的东西﹔我所珍视并认为有实际价值和用途的东西是这些树叶，那是我的屋子，这些开着花的植物供应我日常的食物，这些水是我的饮料。而所有其它以焦虑烦恼累积起来的财产，通常证实对那些积聚的人是毁灭性的，只会带给每个可怜的凡人已经充满的忧伤和苦恼。至于我，躺在森林的树叶上，没有任何需要守护的东西，闭上眼睛安宁地睡觉；反之如果我有任何需要守护的东西，就无法睡觉了。大地供应我每样东西，就像母亲给她的小孩奶水一样。我到任何喜爱的地方去，没有任何牵累会迫使我妨碍自己。
「即使亚历山大砍下我的头，他也无法摧毁我的灵魂。我离开身体单独的头就像一件破旧的衣服，那时会是安静的，将留在世上它来自的地方。我会变成灵魂，上升到上帝那里，祂以血肉之躯包里着我们所有的人，放我们在地球上证实，是否我们在下面时，会顺服祂的旨意生活着，祂也要求我们所有的人，当离开回到祂面前时，叙述自己的生活，因为衪是所有自豪罪恶的审判者﹔那些被压迫人的呻吟会变成压迫者的惩罚。
「让亚历山大用这些威胁，恐吓那些渴望财富及畏惧死亡的人，这两种武器对我们来说都是同样无用的﹔婆罗门既不喜爱金子也不怕死亡。回去告诉亚历山大：丹德密斯不需要任何属于你的东西，所以不会到你那里去，如果你想要得到丹德密斯的任何东西，到他这里来。」
亚历山大非常注意地倾听这位瑜伽行者经由欧尼西克里多斯所传达的讯息，并「感到比先前任何时候更渴望见到丹德密斯，虽然年老且赤裸，但却是这许多国家的征服者所碰到唯一比他更为强劲的对手。」
亚历山大邀请了一些以简练智能回答哲学问题而著称的婆罗门苦行僧到塔席拉来。普卢塔克记述了这段言语上的争论﹔亚历山大自己构思出所有的问题。
「活的或死的，何者为数较多？」
「活的，因为死的已不再是。」
「海洋或陆地，何者孕育较大型的动物？」
「陆地，因为海洋只是陆地的一部份。」
「那一种动物最聪明？」
「人类尚未知悉的那一种。」（人类害怕未知的事物。）
「白天或夜晚，那一个先存在？」
「一天中的白天。」亚历山大对这个回答显出了惊讶；婆罗门补充道：「不可能问题需要不可能的答案。」
「一个人能受人爱戴到什么最高的程度？」
「一个人如果拥有伟大的力量而仍不被人所惧，就是受人爱戴。」
「一个人如何能成为一个神？（注5）」
「做人所不能做的事。」
「生或死，何者较为强壮？」
「生，因为它承檐了这么多的罪恶。」
亚历山大成功地带出印度一位真正的瑜伽行者作为他的老师。这个人就是斯凡斯（Sphines）尊者，因为这位圣人是上帝卡力化身的虔信者，念着她吉祥的名字欢迎每个人，因此希腊人称他为「卡拉诺斯（Kalanos）」。
卡拉诺斯伴随亚历山大到波斯去。在波斯苏萨（Susa）一个预定的日子，卡拉诺斯在整个马其顿军队的注视下进入火葬用的柴堆中，舍弃他年老的肉体。史学家们记载着那些士兵都非常惊讶地看着这位对痛苦和死亡毫无恐惧瑜伽行者，在吞噬的火焰中未曾移动过他的位置。卡拉诺斯在离开接受火葬前，拥抱了他所有亲近的朋友，但避免跟亚历山大告别，这位印度圣人只跟他说道：
「不久之后我会在巴比伦见你。」
亚历山大离开波斯，一年之后死在巴比伦。他印度古鲁的话，就是他说不论生与死他都与亚历山大同在的方式。
希腊的历史学家们留给我们许多印度社会具启发性生动的描绘。阿里安告诉我们印度的法律保护人民并且「规定在任何情况下，他们之中，没有一个人是奴隶，他们享受各自的自由，尊重所有人都拥有同等的权利。他们认为那些学会不要对他人作威作福或阿谀奉承的人，已达到对所有多变世事的生活的最佳适应状态。」（注6）
「印度人，」另一篇文章中提到，「不放高利贷，也不懂得如何借钱。对印度人来说做错事或忍受错误的事情是与他们既成的习惯相反的，因此他们不订合约也不需要担保。」我们被告知，他们用简单自然的方式治病。「在治疗疾病上，调整饮食比使用药物要来的有效。最受到重视的药物是软膏及膏药。所有其它的被认为多半是有害的。」参与战争仅限于武士阶级。「所以一个敌人不会到一个农夫工作的土地上去伤害他，因为这个阶级被认为是对公众有益的人，应该受到保护免于所有的伤害。如此一来，土地可以保持着不被破坏生产丰富的农作物，供应居民使生活愉快的民生必需品。」（注7）
旃陀罗笈多王在纪元前三百零五年时，击退了亚历山大的将军塞琉卡斯，七年后决定将印度王朝交给他的儿子统治。他旅行到印度的南部，终其十二年的余生成为一个身无分文的苦行僧，在斯洛凡那比拉葛拉（Sravanabelagola）的一个岩洞中寻求自我了悟，现在该处被尊称为迈索尔圣地。在那附近耸立着世界上最大的雕像，是公元后九百八十三年由耆那教徒（Jains）从一块巨大的圆石中雕琢而成，纪念神圣的可梅提斯瓦拉（ateswara）。
迈索尔到处存在的宗教圣殿经常提醒着我们南印度许多伟大的圣人。这些上师中的一位萨曼阿瓦塔尔（Thayumanavar）留给我们如下意味深长的诗篇：
你可以控制一头疯狂的象；
你可以闭上一头熊和老虎的嘴巴；
你可以骑在一只狮子上﹔
你可以与一条眼镜蛇玩耍；
藉炼金术你可以勉强维持生计；
你可以微服漫游于宇宙；
你可以做为诸神的侍从﹔
你可以永远年轻；
你可以走在水上，生活在火中；
但能控制心灵更好，更困难。
印度最南端优美富饶的特拉凡科（Travancore）区以河流和水道运输着交通，摩诃拉甲每年都要承担世袭的责任，弥补在遥远的过去并吞几个小国到特拉凡科以及战争所引起的罪恶。每年连续有五十六天，摩诃拉甲每天要到庙里三次听取吠陀的吟唱和朗颂﹔赎罪的仪式以拉西底潘（Lakshadipam）或十万个烛光照亮寺庙作为结束。
伟大的印度立法者摩奴（注8）概述了一位君王的职责。「他必需像因陀罗（Indra）（天神的上主）般地大量赋予着舒适﹔像太阳从水中获得水气般轻柔微细地课税﹔像到处都去的风，进入他臣民的生活﹔像阎罗王般地给予所有的人同样的正义﹔像波罗那（Varuna）（吠陀的天空和风神）般地将犯罪者绳之以法﹔像月亮般地让所有的人喜爱﹔像诸神之火烧尽邪恶的仇敌﹔像大地之母扶持所有的人。
「在战争中，一位君王不应使用有毒的或火烧的武器，也不该杀害弱者、没有准备、手无寸铁的敌人或是那些恐惧、请求保护和逃跑的人。战争应该只是一种诉诸最后手段的方式。战争的结果通常是使人疑惑的。」
在印度东南沿海马德拉斯的辖区涵盖了平坦，宽敞，环海的马德拉斯市和康吉布勒姆（Conjeeveram）…黄金城市，是巴拉瓦（Pallava）王朝首都的所在，它的君王统治着基督纪元的前几个世纪。在现代马德拉斯的辖区内，圣雄甘地非暴力主义的理想伟大地进展着﹔白色特殊的「甘地帽」到处可见。在南方这位圣人为「贱民」达成了许多重要庙宇以及种姓阶级制度的改革。
由伟大的立法者摩奴所规划源起的种姓阶级制度是值得赞扬的。他清楚地了解人类根据自然的发展可分为四大类：用劳力奉献社会的人（首陀罗（Sudros））；一般用智力、技术、农耕、买卖、贸易、行业服务的人（吠舍（Vaisyas））；那些具备管理、执行及保护才能的人…统治者和战士（剎帝利）；有冥想的天性，受到灵性启发的并能鼓舞人心的人（婆罗门）。「不是从出生、圣礼、学习或是血统来决定一个人是否是再生的（也就是婆罗门）﹔」摩呵波罗多经上宣称：「只有性格和行为才能决定。」（注9）摩奴教导社会尊重那些拥有智能、美德、年长、亲属关系而最后才是富有的成员。在印度的吠陀经典中，如果有钱的人囤积财物或不做慈善施舍是受到鄙视的。非常富有而吝啬的人在社会中被归于低下的阶级。
当种姓阶级制度在几个世纪以来，成为一种根深蒂固世袭的束缚后，产生了严重的祸害。现今印度社会的改革者像甘地以及其它许多团体的成员，正缓慢但稳健地进行恢复古代种姓阶级制度的价值观念，以天生的属性而不是血统做为基础。世上每个国家都有它自己特殊生成不幸的业障要应付及消除﹔印度以她多变无懈可击的精神，将会证明自己能胜任种姓阶级制度改革的任务。
南印度是如此的令人陶醉，莱特先生和我渴望延长我们田园的诗篇。但时间，以亘古以来的粗野对待着我们，没有礼貌性的延缓。我已预定好很快就要在加尔各答大学所举行的印度哲学大会上作闭幕的演讲。在造访迈索尔的尾声，我很高兴地与印度科学院院长拉曼（C。 V。 Raman）爵士会谈。这位杰出的印度物理学家在一九三零年因为对光漫射的重要发现获得了诺贝尔奖，「拉曼效应」现在已是每个学童都知道的。
依依不舍地向一群马德拉斯的学生和朋友们挥手道别，莱特先生和我向北出发。中途我们在一间纪念沙达希瓦婆罗门（Sadasiva）的小庙停下来。（注10）他在十八世纪时发生了连串奇迹般的故事。普达柯泰（Pudukkottai）王在尼尔（Nerur）所盖的较大的沙达希瓦圣庙是个朝圣的景点，那里见证了许多天国的痊愈。
在印度南部令人喜爱而且完全开悟的沙达希瓦上师有许多轶事至今仍然在民间广为流传。有一天在卡威里（Kaveri）河畔当沙达希瓦沉醉在三摩地时，有人看到他被突然的一阵浪潮卷走了。几个礼拜后发现他被深埋在一堆土石下。当村民的铲子铲到他身体时，这位圣人起身很快走掉了。
沙达希瓦从不说话或穿衣服。有一天早上，这位赤裸的瑜伽行者唐突地进入了一个回教族长的帐篷里。女士们惊恐地尖叫着﹔武士用剑凶猛地刺入沙达希瓦，他的手臂被切断了。这位上师不在意地离去了。那位后悔不已的回教徒，从地上拾起手臂追赶沙达希瓦。瑜伽行者平静地将他的手臂接回流着血的臂膀。当这位武士谦卑地要求一些灵性上的指引时，沙达希瓦以手指头在沙上写着﹕
「不要做你想做的，之后你就可以做你喜欢做的。」
这位回教徒的心灵被提升到一个崇高的境界，了解到圣人看似矛盾的忠告，乃是指引着必须经由我执的掌控才能解放灵魂。
村里的小孩有一次对沙达希瓦表示想要观赏一百五十英里外马都拉（Madura）的宗教庆典。瑜伽行者指示这些小孩必须碰触他的身体。瞧！瞬间整群人都移到马都拉去了。小孩子们快乐地漫游在成千上万的朝圣者中。几个小时后，瑜伽行者用他简单的运送方式将他负责的这一小群人带回家。惊讶的父母听着生动的神像列队游行的故事，并注意到有几个小孩带着成袋的马都拉甜点。
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