论衡全译-第151部分

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崩�阳长吏（11），未必诳妄也（12）。
　　【注释】
　　（1）薄：遮掩。日月薄蚀：指日食和月食。王充认为，日食和月食是由于日月自身的光消减而出现的天象。参见本书《说日篇》。
　　（2）《说日篇》中亦说：“大率四十一二月，日一食。”
　　（3）五十六月：据《说日篇》：“百八十日月一蚀”和递修本应作“五六月”。“十”字衍。
　　（4）岁：岁星。参见43·11注（11）。害：侵犯。古人把一周天分为十二等分，认为岁星每年运行一个等分。由于计算误差，到一定时间，岁星并不在应该到达的等分中，而是在另外一个等分中。迷信说法，认为这是一种不祥的征兆，说止对岁星的等分中的星宿受到了“冲犯”。鸟：指南方的一组星宿“朱雀”。参见14·5注（11）。帑（mú奴）：通“孥”。鸟尾。鸟帑：指朱雀这一组星宿的尾部。
　　（5）周楚有祸：参见43·11注（12）。
　　（6）。。然之气：参见43·11注（13）。见（xiàn现）：同“现”。出现。
　　（7）宋、卫、陈、郑皆灾：参见6·1注（15）。
　　（8）六国：指周、楚、宋、卫、陈、郑六个国家。
　　（9）历阳：古县名，秦置，在今安徽和县。
　　（10）沈：同“沉”。沉没。
　　（11）长吏：指地方长官。
　　（12）诳（kuáng狂）：欺诈。妄：胡作非为。
　　【译文】
　　在天上出现的变化，是日月遮光而发生日食、月食现象，四十二个月发生一次日食，每五六个月发生一次月食。日食、月食的发生，有一个固定的期数，不在于政治的好坏。千百次灾变，都是同一种情况，不一定是由于君王施政设教不当所造成的。岁星冲犯朱雀的尾部，周、楚两国将有灾祸；慧星出现，宋、卫、陈、郑四国都遭受了灾害。正当这个时候，这六个国家的施政设教，不一定有什么失误。历阳县城，在一个晚上就沉陷下去成为湖泊，当时的历阳地方官吏，不一定有欺诈妄为的过失。
　　【原文】
　　53·14成败系于天，吉凶制于时（1）。人事未为，天气已见（2），非时而何？五谷生地，一丰一耗（3）；谷粜在市（4），一贵一贱。丰者未必贱，耗者未必贵。丰耗有岁，贵贱有时。时当贵，丰谷价增；时当贱，耗谷直减（5）。夫谷之贵贱不在丰耗。犹国之治乱不在善恶。
　　【注释】
　　（1）制：规定，控制。时：指时数。
　　（2）天气：指天上的征兆。
　　（3）一：或，有时。耗：指歉收。
　　（4）粜（tiào跳）：卖粮。
　　（5）直：通“值”。价值。
　　【译文】
　　成败决定于上天，吉凶决定于时数。人还没有具体行动，天上的征兆已经出现，不是时数又是什么呢？五谷生长在田地里，有时丰收有时歉收；在市场上出售的谷物，价格有时高有时低。丰收年景谷物不一定便宜，歉收年头谷物不一定价钱高。丰收歉收有一定的年头，价高价低有一定的时数。时数注定谷价应当高，丰收的谷物价值大增；时数注定谷价应当低，歉收的谷物价值大减。谷物的价格高低，不在于丰收歉收，如同国家的治乱不在于政治的好坏一样。
　　【原文】
　　53·15贤君之立，偶在当治之世，德自明于上，民自善于下，世平民安，瑞祐并至，世则谓之贤君所致。无道之君，偶生于当乱之时，世扰俗乱，灾害不绝，遂以破国亡身灭嗣（1），世皆谓之为恶所致。若此，明于善恶之外形，不见祸福之内实也。祸福不在善恶，善恶之证不在祸福。长吏到官，未有所行，政教因前（2），无所改更，然而盗贼或多或寡，灾害或无或有，夫何故哉？长吏秩贵（3），当阶平安以升迁（4），或命贱不任，当由危乱以贬诎也（5）。以今之长吏，况古之国君（6），安危存亡，可得论也。
　　【注释】
　　（1）嗣：子孙，后代。
　　（2）因：因袭，遵循。前：指前任官吏。
　　（3）秩：官吏的俸禄。这里指禄命。
　　（4）阶：凭借，借助。
　　（5）贬：降职。诎（chù触）：同“黜”。罢免。
　　（6）况：推论，比拟。
　　【译文】
　　贤君登位，刚巧遇到社会注定该当安定的时代，在上的君王的道德自然很好，在下的老百姓自然良善，天下太平百姓安乐，祥瑞福祐，一齐到来，世人就认为这是贤君所带来的。无道的君王，刚巧生逢社会注定该当变乱的时代，世道混乱社会不安定，灾害接连不断，竟至于国破身亡子孙后代断绝，世人都认为这是政治不良所造成的。诸如此类的说法，只看到善恶的表面现象，没有看到祸福的内在实情。遭祸受福不在于为善或为恶，善恶的验证也不在于遭祸还是受福。地方官上任，没有什么作为，施政教化完全因袭前任的做法，没有什么更改变动，然而盗贼或许多或许少，灾害有时有有时无，这是什么缘故呢？如果地方官命中注定要做大官，就该当借助安定局面而得到升迁提拔，或者他的命贱享受不了当官的福份，就该当因为社会危乱而受到降职罢免。用现在的地方官的情况，去比照古代的国君，国家的安危存亡，产生的原因，就可以得出结论了。　
自然篇第五四
　　【题解】
　　以董仲舒为代表的汉儒认为“天者，群物之主也”（《汉书·董仲舒传》），“天地之生物也，以养人”（《春秋繁露·服制象》）。班固等人的《白虎通德论》则认为天是“居高理下为人镇”的统治者。他们把人间的一切都说成是天有意安排的。王充在本篇里集中批判了这种神学目的论，阐述了他的自然观。
　　王充认为，天地都是客观存在的物质实体，人和万物都是天地运动施放出来的“恬淡无欲，无为无事”的“气”构成的，是自然而然产生的，“天地合气，万物自生”。俗儒“以为天生五谷以食人，生丝麻以衣人”，是“不合自然”的说法“未可从也”。
　　继《谴告篇》之后，王充在本篇中用“自然无为”的自然观，进一步批判了俗儒鼓吹的自然灾变是上天用来谴告君王的谬论。他认为，“夫天无为，故不言。灾变时至，气自为之”，“气变之见，殆自然也”。他明确指出，谴告说的产生，是政治腐败的结果，“谴告之言，衰乱之语也。”是俗儒根据乱世中人们“相讥以礼”的道理，“以心推况”出来的主观臆造。
　　但是王充把“天道无为”的自然观，错误地应用到社会历史领域，把“无为”作为人类活动的最高准则，对社会现象作出了不科学的解释。
　　【原文】
　　54·1天地合气（1），万物自生（2），犹夫妇合气，子自生矣。万物之生，含血之类（3），知讥知寒。见五谷可食，取而食之；见丝麻可衣，取而衣之。或说以为天生五谷以食人（4），生丝麻以衣人（5）。此谓天为人作农夫、桑女之徒也。不合自然（6），故其义疑，未可从也。试依道家论之（7）。
　　【注释】
　　（1）气：又称元气。参见4·1注（4）。
　　（2）王充认为，万物是由物质性的“气”自然形成的，这种自然观是与天是有意识地创造万物的观点相对立的。
　　（3）含血之类：含有血气的动物，这里指人类。
　　（4）食（sì饲）：通“饲”。食人：给人吃。
　　（5）衣（yì义）：作动词，穿。衣人：给人穿。
　　（6）自然：自然而然。
　　（7）道家：以先秦老子、庄子关于“道”的学说为中心的学术派别。老子是道家的创始人，庄子继承和发展了老子的思想学说。道家学说以老庄自然天道观为主，强调人们在思想、行为上应效法“道”的“而不有，为而不恃，长而不宰”。政治上主张“无为而治”，“不尚贤，使民不争”。伦理上主张“绝仁弃义”，以为“夫礼者，忠信之薄而乱之首”，与儒墨学说形成明显对立。其后，道家思想与名家、法家相结合，成为黄老之学，为汉初统治者所重。汉武帝时，独尊儒术，黄老渐衰。
　　【译文】
　　天施放的阳气与地施放的阴气相互交合，万物就自然产生出来了，如同夫妇的精气交合，子女就自然产生出来一样。万物的产生，其中含有血气的人类，知道饥饿知道寒冷。他们发现五谷可以食用，就取五谷作为食物；发现丝麻可以作衣服，就取丝麻做成衣服穿。有的解释认为天生出五谷供给人们吃，生出丝麻供给人们穿。这是说天在给人类充当农夫和桑女之类的人，这不符合天道自然的道理，所以这种观点是值得怀疑的，不可信从。试按照道家的观点来论证一下这个问题。
　　【原文】
　　54·2天者，普施气万物之中（1），谷愈饥而丝麻救寒（2），故人食谷、衣丝麻也。夫天之不故生五谷丝麻以衣食人（3），由其有灾变不欲以谴告人也（4）。物自生而人衣食之，气自变而人畏惧之。以若说论之，厌于人心矣（5）。如天瑞为故（6），自然焉在？无为何居（7）？
　　【注释】
　　（1）施：散布，施放。普施气万物之中：意即天在普遍地散布气，万物是承受了这种气而形成的。
　　（2）愈饥：解除饥饿，充饥。救寒：消除寒冷，御寒。
　　（3）故：故意，有意识地。
　　（4）由：通“犹”，就像。谴告：谴责，告诫。
　　（5）厌：满意，心服。
　　（6）天瑞：王充认为祥瑞是由气形成的，所以称“天瑞”。
　　（7）无为：道家哲学思想。即顺应自然的变化之意。老子认为宇宙万物的根源是“道”，而“道”是“无为”而“自然”的，人效法“道”，也应以“无为”为主。
　　【译文】
　　天普遍地散布气于万物之中，谷物能充饥而丝麻能御寒，所以人类吃谷物、穿丝麻。天不是有意识地生出五谷丝麻来给人类吃穿，就像出现了自然灾变不是天想用它来谴责告诫人一样。物自然地产生出来而人类穿它吃它，气自然地产生灾变而人类畏惧它。以这样的解释来论述它，就能使人心服了。如果祥瑞是天有意安排的，那么，自然的道理在哪里呢？无为的道理又在何处呢？
　　【原文】
　　54·3何以天之自然也（1）？以天无口目也。案有为者（2），口目之类也。口欲食而目欲视，有嗜欲于内，发之于外（3），口目求之，得以为利，欲之为也。今无口目之欲，于物无所求索，夫何为乎？何以知天无口目也？以地知之。地以土为体，土本无口目。天地，夫妇也，地体无口目，亦知天无口目也。使天体乎？宜与地同。使天气乎？气若云烟，云烟之属，安得口目？
　　【注释】
　　（1）“何以”下脱一“知”字。据下文“何以知天无口目也”可证。
　　（2）有为：与“无为”相对，指有意识行为之物。
　　（3）发：表现。
　　【译文】
　　根据什么知道天的自然无为呢？就是根据天没有口目这一点知道的。考察凡是有意识行为的东西，都具有口目这一类器官。嘴巴要吃东西而眼睛要看东西，内心里产生嗜好欲望，就会在外面表现出来，用嘴巴和眼睛去寻求，要得到了才会满足，这是欲望所产生的作用。现在天既然没有口目所产生的欲望，对事物无所追求和索取，它怎么会有意识地行动呢？根据什么知道天没有口目呢？根据地的情况知道这一点。地以土为形体，土原本就没有口目。天地，如同夫妇，地体没有口目，也就知道天没有口目了。如果说天是形体吗？那就该与地体相同。如果说天是气吗？气就像云烟一样，云烟这类东西，哪里会有口目呢？
　　【原文】
　　54·4或曰：“凡动行之类，皆本无有为（1）。有欲故动，动则有为。今天动行与人相似，安得无为？”曰（2）：天之动行也，施气也，体动气乃出，物乃生矣。由人动气也，体动气乃出，子亦生也。夫人之施气也，非欲以生子，气施而子自生矣。天动不欲以生物，而物自生，此则自然也；施气不欲为物，而物自为，此则无为也。谓天自然无为者何？气也。恬淡无欲（3），无为无事者也，老聃得以寿矣（4）。老聃禀之于天（5），使天无此气，老聃安所禀受此性？师无其说而弟子独言者，未之有也（6）。
　　【注释】
　　（1）无有：对这两个字有两种不同的看法。吴承仕、刘盼遂认为“有”字衍，孙人和认为“无”字衍，我们同意“无”字衍的看法。
　　（2）以下是王充对上面观点的驳斥。
　　（3）恬淡：亦作“恬惔”。清静而不想有所作为。
　　（4）老聃（dān丹）：参见4·4注（20）。
　　（5）禀：承受。之：指“气”。
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