01道德经注解(震阳子)-第21部分
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的，弱的能胜过强的，皆是道的自然。道不可离，就像鱼不可离水，离水则死。国家伤人的利器，不可以夸示于人，争强盛必至失败。
＇演说＇ 江圣云：盛极了必衰，阳极了必阴，这是宇宙间盈虚消长相为循环的公例。大而天下国家，小而一事一物，没有逃出去的。所以极盛强的时候，就是极衰弱的起点。老子称为“微明”，这道理真是极精微又极明显。就是中庸上说：“莫见乎隐，莫显乎微”的意思。唯圣人知风之自，知远之近，知微之显，越强盛越以卑下柔弱自处。既不处于强，便无有弱。不唯无弱，并超乎一切强弱兴废有对待的以外，立到万古不变的地位，这便是归于道体。但道体人没有见，必不相信。今就老子说的比喻，仔细发挥，使天下人人共见之，共知之。道的生人，犹水之生鱼。不生不灭玄妙不测的，是道的体。有生有灭变化不常的，是道的用。无行无止，深渊难窥的，是水的源。有行有止，浮浅易知的，是水的流。人不可离于道体，鱼不可脱于深渊。人离道体，就为气数所困，鱼脱深渊，就为渔父所获。当那鱼浮水面时，未必不恃鳍翅的便利，可以游泳上下，可以捕食小虫，以夸示于人。然而漫藏诲盗，冶容诲淫，无怪乎遭渔人的网罗，呜呼！老子的话，警戒之中藏着悲悯的意思，愿天下人人共体之。世有说这章是讲阴谋诡计的，真是仁者见仁，智者见智。
黄真人云：天有盈虚消长，人有寿夭穷通，此亦气数之常。然只可以概凡夫，而不可以律圣人。圣人则有挽回天地之能，扭转乾坤之德。要不外颠倒阴阳，逆施造化而已。即如时至而秋也，万物将收回而欲歙，弱而难整。圣人则有张天地之灵运，强血气之能焉。时至冬也，万物皆废而欲槁，夺而难生。圣人则有气象之重兴，岁月之我与者。此至微而至明，实常而实异，非圣人莫喻也。易危为安，反乱为治。非神勇者不能臻此神化之域。然究其所为，返还之术，不过曰柔曰弱。唯其柔也，故能胜刚。唯其弱也，故能胜强，所用者何？人无精则绝，鱼无水则灭。鱼一旦脱之于渊，则水涸而生机息矣。亦犹人无真一之精，则所存者几希，人之与鱼，同一不离乎水。但非天露之水，乃造道渊深，而一元之水汩汩乎来，频相灌溉也。昔庄子谓相濡以沫，相嘘以湿，不若相忘于江湖，是其旨矣。后世旁门，以有形有质之精，为修炼长生之本。殆不知道之为物，刚健中正。纯粹之精，都从恍惚杳冥虚无自然而生，其中火药之密机，烹炼之的旨，非圣师不授，非至诚不给。给有功有德虚心访道竭诚求师者，未易仙缘凑合。盖天机秘密，天地至重，鬼神至钦，妄传匪人，殃及九祖。犹国家利用之密器，不可轻示于人，是以君子慎密而不出也，学者亦见及此乎？
此言修道之士，真有宇宙在手，万物生心之妙。然亦不过观天之道，执天之行，顺而取之，逆而施之足矣。其寓生机于杀机之中，即所谓“至阳赫赫，至阴肃肃。赫赫出乎天，肃肃出乎地，由至阴而取至阳”，所谓盗机者此也。人能由黑山窟取阳，鬼窝里取宝，即是盗生机于杀机之内。要皆在天地虚空中取，人身虚静处夺，此精才是真精，非世之凡精可拟。人能盗之不失其时，用一度功自有一度之进益。劝学者以柔以弱立德立功，庶得神天之佑，自有仙人传授口诀。否则最大事情，惊天地而动鬼神，纵是神仙，要皆不传者多。盖天机至密，天律至严，不可违也。庄子曰：“使道可献人，则人莫不献之于君，使道可进人，则人莫不进之于亲。使道可与人，则人莫不与之于弟兄。使道可传人，则人莫不传之于子孙。而皆不可者何？诚以中无德而道不立，中无主而道不行也。”合数圣之言观之，则知国之利器，不可轻以示人矣。后之修士，切勿以大道为公，不择人而授，以致自遭天谴，悔之无及。斯殆有公而不公，不公而公之旨，非下学所能参其微也，尚具懔之。
震阳总结这一章云：我们应当放开眼界，具有远大目标，鼠目寸光者，不能通达大道之玄微妙理。本章说的是圣人具有挽回天地之能，扭转乾坤之德。一般人何能办到，想也不敢想呀。但下文又说，道之要不外乎颠倒阴阳，逆施乾坤之造化，这就需要从本身上着想，修行返还之道。久之，凡人也会同圣人一样，具有挽回天地之能，扭转乾坤之德。又告诉我们说，返还之道不过曰柔曰弱，即“绵绵若存，用之不勤。”只要能柔，就有中和之气。孔子曰：“致中和，天地位焉。”中和，就是天地之位，把中和之气收纳于本身，弱就是不逞刚强，刚强内含不仁。说一千道一万，没有德什么也办不到，有德就能得道，先莫先于修德。做德行事也是多种多样。当然，有财有势做德易，一句话就能做德，有财济困扶危也很容易。但是，没有钱没有势也一样可以做德。比如，态度和蔼，处事宽宏大量，孝敬父母，团结友爱，忠诚老实厚道，具有高尚的道德品质，随时随地都可以做德。按照现在的新道德去做，比如五讲四美三热爱，忠诚于我们的职守，爱国守法，这一切一切都可做德。修道的要决，其实曰耐心。心地清净，太和真气自然在身中。能认得这个真气，非要持之以恒长采此气，保存此气不可。久而久之，只需百日筑基功能，十月保存圣胎，三年即可超脱。古圣云：“辛苦二三载，快乐千万年。”如果不先炼性心，即不易成道也。由是以思，人之炼心乃第一难事也。古仙有数十年而未入门者，概此心未曾炼得干净。因此说，炼心为第一步的功夫。此即心虚道居，虚心实腹。虚心则道居，实腹则保精裕气。炼心之法，主要在日常平素之间，而不在区区端坐习静之时。即使端坐习静参禅养得一点真气，那么日间遇事心情炼不好的话，这点真气随着后天的习气，早就完全跑光，逃之夭夭了。古仙云：“行住坐卧不离这个。”这个是什么？就是太和真气，即道气长存焉，邱祖有言：“我在闹市场中修道炼性，胜于静处百倍矣。”古仙云：“处静处喧，其志唯一。雅量涵和，长生妙蒂。”
震阳赋吟：天道好还有规律，物极必反造化机。
秘密玄机微明理，广积阴德悟道契。
又云：观天之道执天行，顺取逆施杀中生。
黑山窝内采阳宝，鬼窟得宝盗天机。
第三十七章 为政
太上曰：道常无为而无不为。候王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
＇章解＇ 大道常无所为，却无而能有，无所不为。候王要是能守此道，万物就要自然而化。自然而化以后，要是愿意有所作为，我就要用无名的朴镇静他。并无名的朴，也要不愿欲用，不愿欲用朴而用静，这是守道到了极点，天下就要自然而正。
＇演说＇ 江圣云：全经气脉联络，语意贯通，真是浑然一体。上下是一篇，九九是一章。然这一章的语意，和第一章的口吻相应。前人分篇分章，也不无所见，这一章无名的朴，就是首章不可名的名。并无名的朴也不用，就是归到首章不可道的道。无为无不为，就是首章天地的始，为万物母，为众妙之门的说法。首章开口说常道，末了说玄之又玄。这章开口说道常，末了说无名的朴亦将不欲。无名即玄，并无名的朴亦不欲，即玄之又玄。首章从无说到有，又从有说到无，这章也是如此，不过首章说道的体用，是虚冒一切。这章说的体用，是指平治天下，比首章少有迹象。因为前几章说出天下兵祸的原委，以遏乱源。这一章就说治天下的大道，以示指归，拨乱而反之正，以作收束。又带着结住上篇，和首章相呼应，双管齐下，所以不得不如此。自古天下的乱，皆由于用器。昔尧舜无为而治，并不用器。到了三代，天下人情欲渐开，风俗渐薄，汤武又遇着桀纣的乱，于是不得不取了尧舜镇天下的无名朴来，造成神器以戡乱。及一用之后想仍返于朴，乃人民没有进化到那程度，又不敢不用以维持世界。却将他的本意各著为易，以待后人，请看夏易，名叫连山，上下皆山。艮为山，夏易守艮，止而又止，艮止也。是止住不用的意思。商易名叫归藏，是藏起来不用的意思，周易不另起名，就叫周易，是周而复始返本还原的意思。统起三易来看，是由止而藏，由藏而返于本的意思。可惜三代圣王的子孙，没有圣人继去，非唯不能不用这种神器，并且用之不休，将器用坏了。到了春秋时代，管子见神器已坏，他又不能修理，且神器的用法他也不知。于是拆了造成利器，五霸用之以会诸侯。到了战国并利器也坏了，商鞅见利器已坏，于是起了毒心，又造出凶器。孔子于春秋时代，于战国时代，皆将修理神器，用神器，不用神器的法子写出，可惜世无用者。凶器一出而战杀的惨祸，从此酷烈得很了。且自此以后，或用凶器，或用利器，而没有用神器的，不用器的更没有了。到了西洋不但用凶器利器，并且造出尤凶尤利的器。独美国总统华盛顿用利器血战以后，即藏而不用，真可与我国尧舜并肩。其外多以凶器杀人，而拿破仑与现下的德皇是尤其者，现下的德皇更甚。全世界的凶器没有凶过德国的，而受祸也没有惨过德国的，这器还可以仗恃吗？呜呼！用器的惨祸今日算到了极点了。用的是原子武器，焦土之战，一旦用之，将灭绝人类。然这祸老子是早知道的，且不忍坐视，预先就警戒后人说：“天下神器，不可为也。国之利器，不可以示人。佳兵者不祥之器。”又指教后人说：“镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”这样看来，老子的话不是今日对症的妙法吗？岂不是后日进化的真道吗？窃愿大家研究研究吧！
黄真人云：道虽自然无为，然著于无为又成顽空。须于无为植其本，有为端其用，无为而有为，有为仍无为。斯体立而用行，道全而德备矣。所谓常应常静，常寂常惺，放之则弥纶六合，卷之则潜伏寸衷。即此冲漠无朕之时，有此坐照无遗之概。虽曰无为，而有为寓其中。虽曰有为，而无为赅其内。斯大道在我，大本常存。任尊贵王侯，若无此道为根本，则万物皆隔阂而难化。唯能持守此道，则天下人物性情相感，声气相通，自默化潜移而太平有象矣。虽然承平日久，古道难敦。此亦情所必至理有固然，无足怪也。及创造频仍，繁华肇起，人心愈险，祸乱弥多，此又天谋。于文物初开之世，以无为无作，无思无虑，浑然无名之太朴，为之修诸己而措诸民。导之前而引于后，纯乎天不杂以人，所以内镇宫廷外镇天下。屯之初九，曰盘桓利，居真为草，昧初开者之一镇也。夫石蕴玉而山辉，水怀珠而川媚，凡朴之镇犹且如此，况无名之朴合民物而一，为之镇乎？倘不归浑穆，断难使会极归极，威登衽席之安。唯不识不知顺帝之则，浑忘道德，不识天下，斯为得之。故曰：“无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”此殆恬淡无欲，郅治无为，上不知所为化，下不知所为应，上与下两相安于无为之道，有不知其然而然者。舜之无为而治，所以独隆千古也。为民上者，可不以无为为本哉？
此论治世之道，无为为本，修身之道，亦不可外。王侯比人之身，至尊至贵。俗云：“一劫人身万劫难得”，既得人身遇已奇矣。又闻正法不更美乎？于此不修则精神必耗，身命难延，一转眼间气息泯灭，又不知为鬼为域，或兽或禽轮回六道，辗转不停，何时才得出头。今逢法筵大展，大道宏开，可不急急修持，而令岁月之蹉跎耶？万物比人身中，五官百体血气精神，能守此无为常道，则诸虑自息，百骸俱理，肌肤润泽，毛发晶莹，不啻金相玉质。候王能守，万物自化，一心内照，则变化通灵。然火候未纯，气质尚在，当此精神大整，智慧频生。或好谈过去未来，以逞其才，或喜语建功立业，以夸于其种种作为，皆由道德未纯之故。唯此玉液丹成重安炉鼎，再劈乾坤，仍以无名太朴，倾于八卦炉中，内用天然神火，外加增减凡炉，久久火化连无名之朴亦浑忘焉。此无知无欲恬然淡然，则凡身变化自返还于先天一气，而仙道成矣。所谓不欲以静，天下将自正者。太上治世修身之道，其一以贯之者欤？
震阳吟云：道常无为无不为，候王守之万化随。
吾将镇以无名朴，返到无极万物非。
大道在我大本存�
