大唐极品闲人-第264部分
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玄奘摇头道：“佛不能改变众生的业力，只能够教化众生自己努力来改变他们的命运。”
杜睿闻言，倒是深以为然，他能看得出来，玄奘修佛不是单纯到礼敬佛祖，失迷本心，而是看透了事势，将修佛当成了理性主义的信仰。
杜睿虽然不信佛，却也并不全然反感佛教的一切，只不过在他看来，佛教可以被当成一种人间信仰，却不能成为世人的迷信。
杜睿想要的佛教，应该是人间佛教，即不否定仪式的作用，但应反对崇拜偶像，这当然并不是佛教的本来面目，然而确实杜睿改良的方向。人间佛教不谈怪力乱神，不相信神迹，不相信夸大的异能，不信天堂地狱，不相信阎王，不相信超度亡灵，不相信灵魂，不相信轮回，不相信极乐世界，不信来世，不禁看异教的书籍。人间佛教非但不应排斥科学，它本质应该是实观的、理性的，因而是科学的。佛学可以补科学之偏，能在社会发展中发挥积极作用。
杜睿可不相信，谤佛会招来报应，如果佛法当真如此高明，那为什么落到后世现实中会那般庸俗呢？根本原因就在于佛教脱离现实，脱离文明。因此杜睿勾勒出来的人间佛教提倡吸收一切先进文明的成果和一切优秀人才，应积极开展同社会政治观念的对话，使佛法在逐步开放的社会中，与平等、民主、和平与自由的理性法则相呼应，进而也才能够使佛法与其他宗教、哲学等文化形式开展广泛的对话，在发挥佛法特质并在与现代文明结合。人间佛教既是佛教的现实化，也是回归佛法的本原，恢复佛法的本来面目。
杜睿接着又道：“大师以为，如何才能修佛，以至圆满，观自在的境界！”
玄奘道：“修习佛法当超脱世间万物，讲求四大皆空，着重本心修为，若当真能身无外物，万般皆虚，则可称之为圆满！”
杜睿闻言，当即反驳道：“似大师所言，一旦遁入沙门，便须放开一切，不以父为父，不以母为母，不以子为子，不以友为友，若如此，岂有人伦？在下虽不才，却以为学佛法者，固不应迷恋尘世以贪求荣华富贵，但亦决非是冷淡之厌世者。。因学佛法之人皆须发“大菩提心”，以一般人之苦乐为苦乐，抱热心救世之弘愿，不惟非消极，乃是积极中之积极者。佛门讲求出世，然在下以为出世即“觉悟”后的对现实社会的根本超越性，只不过这种“觉悟”不是在避世中实现的，而应是在人世中实现的。”
杜睿的话让玄奘不禁一阵沉思，大虽然是佛学大家，然而若是论对佛教根本的研习，或许还比不上杜睿这个来自后世信息大爆炸年代的人。
杜睿见了，笑道：“大师方才说修佛就是修习本心，在下不敢苟同，在下认为，佛家崇尚的吃素、放生、念佛、诵经只是表面功夫。爱物并非爱惜物的本身，乃是爱人的一种基本练习。真是信佛，应该理解佛陀四大皆空之义，而屏除私利，应该体会佛陀的物我一体，广大慈悲之心，而护爱群生。如果放一条蛇，就希望活一百岁，念，就希望强盗洗劫时独不抢他的，那么可以说已经堕入外道。还有，佛教不应违背孝道，不应反对家庭制度，不应排斥感情生活，也不必放弃现有生活的享受。在下认为，佛教不应主张苦行，不应禁止吃荤，不应要求出家，则娼妓屠宰渔猎贩酒等人皆可以信佛。”
玄奘钻研佛法这么多年，何曾听过这等言论，抱守本一的心境，也跟着微微松动，道：“居士所言，贫僧闻所未闻，虽看似有理，然与佛门四大皆空的理念是相悖的！”
杜睿笑道：“在下也曾研习佛法，知道佛经中说的“五蕴皆空”“无常苦空”，然在下却认为佛教虽有专说空时，其实亦含有不空之义，即所谓“诸法皆空，因果不空”。何谓空及不空。空者是无我，不空者是救世之业。虽知无我，而能努力作救世之事业，故空而不空。虽努力作救世之事业，而决不执着有我，故不空而空。如是真实了解，乃能以无我之伟大精神，而作种种之事业无有障碍也。佛法若是能用以造福天下，使天下人人皆心向佛，岂不是能让佛法更为弘扬！”
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玄奘此时脑子里一团乱麻，杜睿说得每一句话，乍一听都是有道理的，可是与他熟悉的佛法而言，却又是处处相悖，这让他有些困惑，不禁道：“佛本非功利，纵使天下独一人信佛，则超度一人，岂能因弘扬佛法，而失了本心，做些功利之事！”
杜睿闻言，大笑道：“大师谬也！佛法本义虽是非功利的，不过，世俗社会永远是一个功利的社会，佛教要启发世人心灵向善，不可能不言功利。不可能消除俗世人们到寺庙中求功名利禄的做法，但可以通过佛教的理念，告诉世人要从善事的角度去追求或看待功利，教化世人不恶行其事，纵欲而为。因此功利可以作为方便法门。但是就如今中土一些寺庙的僧团而言，同佛做买卖，甚至靠佛图利，挖空心思搞“创收”，则是违背佛佗教导的。佛绝不是图贿的贪官，也不同**的君王。”
玄奘再一次陷入了沉思，虽然他也觉得杜睿说得有些道理，然而却与他毕生追求，甚至不惜性命，远涉十万里，求取来的真经相去甚远，这让他感到了迷惑，进而感到了愤怒。
“居士所言，虽然看似有理，然而与我佛所论相悖太甚，贫僧不敢苟同！佛法讲求诸行无常，有漏皆苦，诸法无我，涅盘寂静。诸行无常的“行＂指的便是一切有为之法，因缘形成的一切事物。有形的色法和无形的心法皆属行法。“无常”，有生就有灭，变化无常，任何事物都无一刹那的恒常，在一刹那之间起著生灭的变化。前一刹那的我，已非此一刹那的我。生即是灭，生中饱含著灭，生与灭之间，没有刹那的间隔。任何事物若有刹那的不变状态，就意味著“常恒”。“有漏”的“漏”指贪嗔痴慢疑等烦恼，烦恼是诸苦之根源。大海行船，就怕船上漏水，漏水的船，若不及时堵塞漏洞，定会沉船。人的烦恼，就是使人下堕之因，下沉苦海之因。凡受烦恼心影响影响的任何思想行为都结苦果。诸法无我的“我”，指一切事物的不依因缘的独立自性和实际存在的规定性，任何事物包括自己都是众缘形成之物，并无任何自性实际存在的规定性，所以是诸法无我。“涅盘”是指生命消除烦恼，脱离业力轮回的自由平静状态，是苦海的彼岸，是世人向往的理想境界。
人身难得，佛法难闻，善恶业报不爽，珍惜难得的人身，皈依三宝，戒恶行善，下世求得人天之身，享人天之乐，随得人天之乐，也终究无常，要想常乐，就要出离苦海。因此，修德修慧，追求脱苦涅盘，从轮回无穷的生命逻辑中得出一切众生曾经是自己的父母的结论。为报父母之恩，放弃自己的苦乐，尽心尽力，为众生的利益服务，为最大限度地利乐众生，一心一意追求成佛。
如此方为佛之本心，即心无外物，四大皆空，以修来世，以修本心，以度化众生，超脱苦海。如居士方才所讲，皆是谬论，若是佛也讲求入世，也讲求功利的话，那便不是佛了，如何还可以度化众生！”
玄奘的长篇大论说完了，杜睿闻言，确实失声而笑，仿佛听到了人世间最大的笑话一般，道：“大师所言，已然失了本心，失了佛家的精要，在下也知佛教历经千年，公众迷信其教义，虔诚有加。然在下一介鲁夫，不诚大义，提几疑惑，求大师释惑。”
玄奘不动声色，他已经猜到了杜睿今日来的目的，却也不慌不惧，道：“居士但讲无妨！”
杜睿点点头，起身道：“其一，佛教谈，不食肉。在下试问，不食肉，吃什么？除了吃五谷杂粮以外，另一个办法就是饿死。在下再试问，一只兔子有生命，一棵稻子有没有生命。同样是生命，为什么动物的命不能杀，而植物就可以杀。
是不是因为动物和人更接近同类，而植物和人感觉更远。所以，佛教不让世人去杀一个人可以感受到他喜怒哀乐的动物。而让世人去杀一个人不知他也会痛苦的植物呢？
其实，万物皆有生命，皆有他生存的权力。。对一切生命当惜之爱之。恰如佛教所言，一切当无“分别心”才是，而且佛家讲求众生平等，岂能因为听不懂植物的呻吟而对他滥杀。
杀一只鸡谓为杀生，食一碗米而不谓作恶。孰不知，一只鸡仍一生命，而一碗饭，是千万生米粟的生命矣。与佛教所倡导无分别心，当如何处分？
佛教教义当延展为更博大才是，如果只是宣扬一面，多少有点掩耳盗铃之嫌。不吃肉食必然要多吃植物。在下以为，如果作不到什么都不吃，那就什么都吃。只是在吃的时侯，怀有感恩的心，不要糟蹋生灵给予的食物的机会。每天吃刚刚好，不要贪食。暴殄天食才是对佛教大不敬啊。”
“这~~~~~~~~”玄奘刚刚清明的脑子再一次乱了，杜睿的话，让他无法反驳，诚然万物皆有生理，如何能厚此薄彼，这与佛家众生平等的理念无疑是相悖的。
杜睿接着又道：“其二，佛家谈，不杀生。在下试问，人尚有恶善分别，如果不杀，何来惩恶扬善。再者说，蛇虫鼠蚁杀或不杀。倘是不杀，人也无法生存。蛇虫鼠蚁来到世上，他本来就有生存的权力。如仓鼠偷窃人的食物，这本是合情合理，合乎生存需求。佛教不是鼓励众生平等么，杀他必然不平等。
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倘上众生平等，魔和佛也应平等。倘是众生平等，蛇虫鼠蚁和人也应平等。但是，魔和佛的斗争从没有停过，蛇虫鼠蚁和人也从来没有停过他们间为生存而争战。一切的战争都是合理的，他们在战争中合理的生存着。
让众生杀众生，让众生养众生。绵绵不息，这才是大佛教义啊。试想，猪大了，被杀了，摆上了餐桌。才有了人类养猪的**。才有了更多小猪出生的机会，他们的生存的权力才不致于被剥夺，如果只能养而不能杀之，猪的生存权和生育权将无法保障啊。”
“这个~~~~~~~~”玄奘更是挠头不已。
杜睿再接再厉道：“其三，佛家说，不淫不欲。倘若真是如此，人生存将无法生衍。如果这样，只要一百年，世间将变成猴子或野兽横行的世界。佛真能渡一切人类都成佛吗？能成佛的或有机缘成佛的毕竟只是少数，就象每年的科举状元只有一名，大家都是状元也就没有状元了。是不是考不上状元的人就等待到老死，不娶妻不生子？事实是，考不上的人就认命，繁殖后代，终究有后代有考上的可能。同理而言，今天你成不了佛，又不娶妻生子，如何能等到成佛的那一天呢？”
玄奘迷惑了，在这一刻，他甚至对必胜追求的理想都产生了动摇，如果人世间当真如杜睿所言，人为何还要修佛，佛教还有存在的意义吗？
玄奘曾经发下的大宏愿岂不是全都成了虚妄，那么释迦牟尼呢？
当年释迦牟尼还是一个王子的时候十分痛苦，因为他看到世间有很多人都非常的痛苦，他就在思考一个问题：人为什么会有痛苦，怎么样就可以让人不这样痛苦。他思考了很久得不到答案，直到有一天，他在两棵菩提树下突然大彻大悟，人之所以会有痛苦，那是因为人的**得不到满足才会有痛苦，那么如果人没有**就不会痛苦了。没有**，这就是佛教最初雏形的时候的教义。
可是就像杜睿说得那样，人怎么可能没有**呢？
可是让玄奘就此承认杜睿的观点，他是无论如何都不愿意的，佛学毕竟是他一生的追求和理想，一个人怎能轻易放弃理想呢？
“居士对佛家怀有成见，且所言，不通，不通！”
杜睿闻言，笑道：“大师笑我不通，在下却要笑大师不明。”
玄奘面色微微一动，道：“贫僧如何不明！？”
杜睿道：“大师连何为佛都说不清楚，岂非不明！”
玄奘不禁有些急了，道：“居士此言，贫僧倒是要请教一番，居士且说说何为佛？”
杜睿淡淡一笑，道：“要说清楚何为佛，首先就要明白，佛教因何而起。”
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玄奘问道：“居士且明言！”
杜睿接着道：“佛教以人的烦恼为起点，认为“烦恼和菩提不二”，正是因为烦恼使人思考，得到了追求解脱的动力。对客观实在的世界进行否定，但对意识的认识也不是肯定的，它不承认“我思故我在”，认为理性、思维和物质一样，是随生随灭，一切都在运动和变化，“诸行无常”，“无眼耳鼻舌�
