智慧奥秘-第44部分
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一个死的重量，而那个〃将会满足你所有希望的明天〃永远不会来到，唯有当死亡来临，你才会了解没有明天，你才会了解已经不能够再延缓，然后你将会觉得幻相破灭，你将会觉得受骗了，但是没有人欺骗你，你是这整个一团糟的主人。
试着去生活在当下这个片刻，生活在现在，不要珍惜希望，不管它们的本质如何。那些希望或许是世俗的，或许是彼岸的，那都没有什么差别。它们或许是宗教的——某个在未来、在另一个世界、在天堂、在涅槃、在死后的地方，但那没有什么差别：不要希望。即使你在此感觉到一个微妙的无望，也要停留在此，不要从此时此地移开，不要移开！去受苦，但是不要让希望进入。
梦透过希望而进入。要成为无望的，如果生活是无望的，那么就成为无望的，接受它，但是不要执著于任何未来的事情，然后，突然间就会有一个改变，一旦你停留在现在这个片刻，梦就停止了，因为这样的话，它们就无法升起，那个来源已经被切断了。你与它们合作，你培养它们，所以它们才升起；不要与它们合作，不要培养它们。
这段经文说：〃……培养特别的'知'。〃为什么是特别的知？你也在培养，但是你培养特别的理论，而不是知；你培养特别的经典，而不是知；你培养特别的假设、系统、哲学、世界观，但是从来不是特别的〃知〃。这段经文说：将它们丢掉。经典、理论，它们都没有用。要有你自己真实的经验、你自己的知，培养它们，不管如何微不足道，一个真实的知还是具有某种价值，你可以将你的生活以这个为基础，不管它们是什么，你总是要想到那真实的，想到那〃你〃所知道的特别的知。
你知道任何事吗？你知道很多事，但每一样都是借来的，某人说过它们，某人将它们给了你。老师、父母、社会，他们制约了你的头脑。你知道关于神的事，你知道关于爱的事，你知道关于静心的事，然而，你实际上什么事都不知道！你没有尝过任何事，一切都是借来的，别人尝过，但是那个经验并不是你自己的；别人看过，但是你有你自己的眼睛，而你从来没有用过它们。别人经验过——佛陀经验过，耶稣经验过，而你只是继续在借用他们的〃知〃。那些都是假的！对你而言，它们是没有用的，它们比无知更危险，因为无知是你的，而知识是借来的。
无知还比较好，至少无知是你的，它是真实的！它是真的、真诚的、诚实的！不要一直借用知识，否则你将会忘掉你是无知的，而且你将会保持无知。
这段经文说：〃……培养特别的'知'。〃总是要试着以新鲜的、直接的、立即的方式来知道事情，不要相信任何人，你的相信将会把你导出正轨，要相信你自己，如果你无法相信你自己，你怎么能够相信其他任何人？
舍利子来找佛陀，他说：〃我是来相信你的，我来了！帮助我建立起对你的信心。〃据说佛陀回答：〃如果你不相信你自己，你怎么能够相信我？所以，忘掉我，首先，要信任你自己、要相信你自己，唯有如此，你才能够信任别人。〃
所以要记住：如果你甚至不能够相信你自己，你就不能够相信任何人，第一个信任总是内在的，唯有如此，它才能够流动，唯有如此，它才能够流露出来，它才能够达到别人，但是如果你什么都不知道，你怎么能够信任？如果你没有任何经验，你怎么能够相信你自己？试着去信任你自己。不要认为这个透过别人的眼睛来看的经验只是用于〃那绝对的〃，它也被用在一般的经验，然而，这些经验必须是你自己的；你自己的经验将会帮助你成长、将会使你成熟。
这真的很奇怪：你用别人的眼睛来看，你用别人的生活来生活。你说一朵玫瑰花漂亮，事实上，那是你的感觉，或只是一个散布在你周围的教导？这是你的〃知〃吗？你知道它吗？你说月光很好、很美，那是你自己知道的吗？或只是诗人一直在唱颂它，而你在重复它？如果你像一只鹦鹉，你就无法很真实地过你的生活。每当你主张任何事，每当你说任何事，首先要自己检查内在，看看它是不是你的知识和你的经验。
丢掉一切不是你的，那是没有用的，珍惜和培养所有是你的，因为唯有透过那样，你才会成长，〃要培养在真实存在里特别的'知'和特别的'做'。〃一定要记住：是〃在真实的存在里〃。做些事，你曾经做过什么吗？或者你一直都只是在跟随别人，只是在遵照命令？〃爱你的太太〃：你真的爱她吗？或者你只是在尽一个别人说过的或教过的责任。教条说：〃爱你的太太，或是爱你的母亲、爱你的父亲、爱你的兄弟。〃因此你就去爱，你就依样画葫芦！当你在那里的任何时候，你是否真的爱过？情形的运作是否不是来自教导，也不是在模仿别人？你是否曾经很真实地爱过？你可以欺骗你自己，你可以说：〃是的！〃但是要说任何话之前，你必须先认为它是如此，如果你爱过，你就一定会被改变。爱这种特别的行为一定会改变你，但是它没有改变你，因为你的爱是虚假的，而且整个人生已经变得虚假，你一直在做那些不是你自己的事。要做你自己的事，而且要培养它。
佛陀是好的，但是你不能够依照他；耶稣是好的、美的，但是你不能够依照他，如果你依照他们，你就会变得很丑，你将会成为一个影印本，你将会成为虚假的，你将不会被存在所接受，虚假的东西不能够被接受。爱佛陀，爱耶稣，但是不要成为他们的影印本、不要模仿，永远都要让你自己本身以它自己的方式来行动，有一天你将会变得像佛陀一样，但是那个途径基本上是你自己的；有一天你将会变成耶稣，但是你将必须沿着一条不同的路来走，你将会经验到不同的事情。有一件事是确定的：不管那个途径是什么，不管那个经验是什么，它都必须是真实的、真的，而且是你自己的，那么有一天你就会达到。透过虚假，你无法达到真理，虚假会导致更多的虚假。
不论做什么事，要记清楚是你在做它，而不要依照任何人，那么，即使是一个很小的行为，即使只是一个微笑，或许也能够变成一个三托历（Satori：瞥见神性）的来源，一个三摩地（宇宙意识）的来源。你回到家里对着你的小孩微笑，那个微笑是假的，你在假装，你在微笑是因为他们期待你微笑，那是一个造作的微笑，你只是皮笑而肉不笑，那个微笑是被操纵的、是机械式的，你会变得很习惯于这样，而你或许会完完全全忘掉如何去笑；你会笑，但是那个笑或许不是来自你的中心。
永远都要记住：不论你在做什么，要注意观察，你的核心是不是有涉入，如果它没有涉入，最好不要做，不要做它！没有人强迫你做任何事，不要做它！把你的能量留到当某种真实的事发生在你身上的时候才做它。不要微笑，保留那个能量，微笑将会来临，然后它就会完全改变你。它将会是全然的，然后你身体的每一个细胞都会笑，它将会是一个爆发，而不是造作。
小孩子知道，你无法欺骗它们，当你能够欺骗他们的时候，他们就不再是小孩子了，他们知道什么时候你的微笑是假的，他们能够察觉它，任何一个真实的人都能够察觉它。你的眼泪是假的，你的微笑是假的，这些都是小的行为，但你是由小的行为所组成的，所以不要想做什么大事，不要说以后你将能够怎么样，如果你在小事上面是虚假的，你将永远都是虚假的。
在大事上面要虚假很容易；如果你在小事上面虚假，那么你就很容易在大事上面虚假，因为大事总是在展示，它们是做给别人看的，所以你能够很容易作假，如果神圣是受尊敬的，你就可以成为一个神圣的人，这样做，你是在展示，你只是一个展示品。你可以成为一个神圣的人，因为它是受尊敬的、而且满足自我的，但是每一样东西都将成为虚假的。
我想起一个朋友，他是一个信佛的和尚，他在斯大林时代去到俄国，他告诉我，每当有人跟他握手，突然间，那个人会退缩，然后说：〃你有一双中产阶级的手。〃他有一双很漂亮的手。身为一个和尚，他从来没有做过任何事，他的手非常光滑、非常漂亮、很女性化。在印度，每当有人碰到他的手，他们都会说：〃好漂亮喔！〃在俄国，每当有人碰到他的手，那个人就会缩回来，然后露出谴责的眼光说：〃原来你有一双中产阶级的手、一双剥削者的手。〃他回来告诉我说：〃我在那里备受谴责，我很想成为一个工人。〃
圣人从俄国消失，因为没有人尊敬他们，所以以前在那里的神圣都只是用来展示的，那是一个经过造作的展示品。现在，只有真正的圣人能够存在于俄国，不真实的圣人是不可能的，因为如果你想要在那里成为一个圣人，你将必须去奋斗，而整个社会将会反对你。在印度，最容易生活的方式就是成为一个圣人，每一个人都会尊敬你，你可以是虚假的，而那个虚假会带给你好处。
记住：每天早上，当你张开眼睛，试着去成为真实的，不要做任何虚假的事。继续记住，只要七天，不要做任何虚假的事，有什么东西会失去，就让它失去，任何你所损失的，就让它损失，但是要保持真实，在七天之内，在你里面就会感觉到一个新的生命，那个死的层面将会破碎，而一个新的生之流将会来到你身上，你会第一次再度感到活生生——一个复活。
〃培养真实存在里的做和知〃——不是在梦里。做任何你喜欢做的，但是要真正地想：是你在做它，或是你的母亲透过你在做它，或是你的父亲透过你在做它？因为那些死去的人、死去的父母、社会和已经离现在很久的前辈子的人，他们仍然在你里面运作，他们已经创造出某种制约，而你继续在满足他们，他们在满足他们死去的父母亲，而你在满足你死去的父母亲，然而，事实上没有人被满足，你怎么能够满足某一个死去的人？但是那个死去的人却透过你而活着。
每当你做什么事，你一定要观察，是你父亲透过你在做它，或是你在做它。当你生气，那是你的生气，或是你父亲惯用的生气方式？你只是在模仿。我看到那个模式在继续着，在被重复。如果你结婚，你的婚姻将大概跟你父亲和你母亲的婚姻一样，你的行为会像你父亲一样，你太太的行为会像你母亲一样，而你们将会再度创造出同样的一团糟。当你生气的时候，你要观察：是你在哪里，或是其他某人在哪里？当你爱，记住，是你在那里或是其他某人在哪里？当你说些什么，记住，是你在说，或是你的老师在说？当你作一个手势，记住，那是你的，或是其他某人存在于你的手中？那将会很困难，但这就是修行，灵性的努力就是这个意思。
离开所有的虚假，你或许会暂时觉得无趣，因为你所有的虚假都将必须抛弃，而那真实的需要经过一些时间才能够来临，才能够表现出它本身。将会有一段空档，要让那一段空档存在，不要害怕、不要恐惧，迟早你虚假的自己将会消失、面具将会消失，而你真实的脸将会出现，唯有透过那真实的脸，你才能够碰到神，那就是为什么这段经文说：〃当一只母鸡培养她的小鸡，要培养在真实存在里特别的知和特别的做。〃
第二段经文：
既然在真理当中，枷锁和自由是相关联的，这些文字只是为那些对宇宙感到恐惧的人而存在，这个宇宙是头脑的反映，就好像天上只有一个太阳，而你可以从水中看到很多太阳，所以要以这样来看枷锁和自由。
这是一个非常深的技巧，是最深的技巧之一，只有非常稀有的头脑曾经尝试过它。禅是基于这个技巧，这个技巧在说一件非常困难的事，很难去了解，而不是很难去经验，但是，首先，了解是需要的，这段经文说：世界和涅槃并不是两件事，它们是同一件事；天堂和地狱并不是两件事，它们是同一件事；枷锁和自由并不是两件事，它们是同一件事。这是难以了解的，因为唯有当我们以相反的两极来措辞，我们才能够很容易地去设想事情。
我们说这个世界是枷锁，所以，你怎么能够离开这个世界而变自由？这样的话，自由就是某种相反的东西，它就不是枷锁，但是这段经文说此两者都是一样的——自由和枷锁——除非你能够免于此两者，否则你就没有自由，枷锁会束缚你，自由也是一样，枷锁是一种奴役，自由也是一样。
试着去了解这个，注意看一个试着去超越枷锁的人，他在做什么，他离开家、离开家庭、离开财富、离开世俗
