麦彭仁波切教言-第1部分
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
法王如意宝晋美彭措讲授 堪布索达吉口译
前言
当前的世纪中，无论经济与科学方面都取得长足的进步，生产力及生活水准空前地提升，资讯信息迅速膨胀乃至爆炸，人们普遍过上了相对富裕的生活。在此瞬息万变的大时代里，社会各个方面的问题也不断尖锐恶化，如环保、人口就业、社会暴力、工业布局、周边国家的不平衡发展与地区冲突等等，这些无一不在显示众生的烦恼日益深重，难以调伏以至于此。而调伏众生烦恼最为强力有效的学问与手段乃为佛法，但佛法已走过其辉煌阶段，犹如一位伟人正步履艰难地迈入末法时代。
古德世亲论师曾明确指出：真正的佛法是闻思修。但如今环视宇内，对此引起重视的有识之士寥寥无几，宛如白昼的星辰。大多数佛弟子并不理解闻思修乃续佛慧命的唯一津梁，他们热衷烧香磕头等事相功夫，对佛法的真义弃之如敝帚，仰止佛陀变成了徒具表面形式而已。至于某些有缘者，欲求通过学佛来达到了生脱死等世出世间的目的，就应了达佛陀的密意，而深彻其本源除了精通教言之外，别无他途。那些不闻思教言的盲修瞎炼者，非但茫然不见佛法的光明，且极易堕入漆黑的深渊中，无法自拔。真令我佛见之犹怜，古往今来高僧大德悲泪满襟。
而今，震古烁今的高僧大德法王如意宝晋美彭措上师，二十多年来，兢兢业业地力挽狂澜，为延续濒临于湮灭之佛法，不断地大转显密法轮，令教证二法太阳的光辉普耀十方法界，滋润千百万人的心灵，使有缘众生都得到旷劫难遇的醍醐妙药。
今年，法王如意宝为数千弟子传授甚深的教言，其间悲智双运，唏嘘之际不胜感慨，对痛切之处大加针贬，忆起上师恩德时老泪纵横，感人之处不一而足。而堪布索达吉仁波切则不辞辛劳地进行同步翻译，使汉族四众弟子共沾法益。欣闻甘露法雨而法喜充满，深感师恩浩荡，虽百死千生不足以报答其一，只有奋进闻思修与度化众生一途堪报深恩于万一。
众弟子已经如法闻受了殊胜无比的教言，但因末法时代众生的根器拙劣而无法忆持，更遑论真切行持了，惋惜之声不绝于耳。故我们发心根据录音整理成为小册，在此过程中努力做到忠实法王的教言，不搀杂自己的分别念。于此，上师的所有金刚弟子咸可为证。
本文的每一句教言都是价值连城的如意宝，应作稀有难得之想。希望大家反复揣摩其中的奥旨，善为抉择，痛下苦功，昼夜精进行持，如是，可以相信在不久的将来，大家相续中的智慧、禅定、大悲、信心等各种功德自生，分别妄念自然损减乃至泯灭。愿一切见闻忆触此教言者，暂时获得人天果位，究竟成就一切所欲，恒时不离无变双运大乐，救度普天下所有的众生！
二十一世纪开端
佛历2543年
麦彭仁波切教言
法王如意宝晋美彭措讲授
堪布索达吉口译
具恩根本上师前恭敬作顶礼！ 在我等大师释迦牟尼佛前作恭敬项礼！同时也顶礼莲花生大师足下！再顶礼全知无垢光尊者！再顶礼全知麦彭仁波切！
世间所有人与非人注意了，如果你们愿意听受，也请参加这个法会。
为了无边无际的一切众生获得究竟圆满的佛果，请大家发无上的菩提心。在闻法过程中请以如理如法的方式而谛听。
我们现在所传讲的法是一切诸佛智慧的总集文殊师利菩萨亲自显现为善知识的形象——即于我们具有无比恩德的全知麦彭仁波切所作的教言。从显现而言，麦彭仁波切曾亲见至尊文殊菩萨，并在文殊菩萨的加持和授与之下，作了《教言汇集》。这里先讲其中的“智慧宝剑”。这是五柄宝剑之一，即摧毁三界一切魔众的智慧宝剑。通过佛陀的教言，我们知道四魔当中的一个是天魔，包括魔王波旬及其眷属。实际上所谓的魔王波旬就是众生无明迷乱的本性，他每天躲在愚痴的阴暗角落里，为了阻碍人们成就佛果求得殊胜的解脱，而对于皈依释迦牟尼佛的弟子们以及其它的众生，经常向他们射去五支箭，就是——嗔心、贪心、悭吝、傲慢和嫉妒心这五支毒箭，这也可以称为愚痴魔王波旬的五种幻变。那么，为了断除这些魔众每日对我们造成的伤害，最为殊胜的对治方法就是证悟一切诸法的本性，这就是我们所说的文殊智慧宝剑。
首先在本文顶礼句中，麦彭仁波切向文殊菩萨作了恭敬的顶礼，一切诸佛菩萨的智慧显现为菩萨的形象就是文殊菩萨。在《华严经》中说：文殊菩萨的智慧光明已经周遍于一切众生。由此可知文殊菩萨的智慧是无量无边，通过文殊菩萨的殊胜智慧能断除一切魔众的邪说与颠倒见，所以麦彭仁波切为了断除众生的痛苦，首先对文殊菩萨作了恭敬的顶礼。
作这样恭敬的顶礼，一是为了自己时刻忆念、祈祷自己的不共本尊，二是为了利益众生以及为了遣除造论过程中的违缘，有如是的必要。在此值得一提的是，麦彭仁波切生生世世的本尊都是文殊菩萨，本来麦彭仁波切与文殊菩萨就是无二无别。根据麦彭仁波切的传记，他一生当中的护法神是格萨尔王，一生当中的本尊是文殊菩萨，所以麦彭仁波切在这里顶礼了自己的本尊文殊菩萨。
在顶礼本尊之后，麦彭仁波切紧接着给我们作了开示，他说，我们每一个人，即使身处梦中都想得到安乐，而不情愿感受痛苦，但事实上世间并没有一个人能够令我们远离安乐。在这个纷繁复杂的世界上既有享受无边快乐的众生，也有感受剧烈痛苦的众生，但产生这些痛苦和快乐的原因何在呢？难道这是随我们意愿所变化的吗？答案显然是否定的，因为无论是谁也不愿去遭受痛苦。
从世间八法的利养方面来说，我们可以这样断定：世间上的大多数人都是愿意得到财富。但是如果自己的前世没有积累资粮，那就不可能得到今世的利益，即使自己非常渴望而且拚命去追求，但实际上也不一定能得到。
又比如在地狱、饿鬼和傍生等三恶趣当中所感受的痛苦无边无际，但这些痛苦的始作俑者根本不可能存在。如果真的有一个痛苦的作者，那我们对他生起嗔恨心也是合理的，但我们往外去寻找这些令生痛苦的原因，则是徒劳无获。
真正使我们遭受这无尽痛苦的是大魔王波旬，他狡猾地躲藏在我们的视线背后，也就是隐藏在我们自己的心当中，所以我们不能轻易地发现。他和我们非常贴近，但我们却熟视无睹。这个魔王有各种魔术幻变，只要他的箭射进众生的身体里，众生就会受到严重的痛苦。因为这个魔王藏在我们的心中，所以他经常很方便地损害着我们。他对人和其他所有的众生都作极大的摧坏，在他的蹂躏之下，我们就象奴仆一样得不到自在。
实际上，三界轮回的众生都在不断地遭受魔王的各种损害，可是我们大多数的众生非常可怜，根本就不知道魔王波旬正在捉弄我们，每天都在给我们作极大的损害。因为无始以来这些众生都不明了这一点，所以在世界上真正能摧毁魔众的人非常地稀少。
这个魔王躲在我们心灵最深处，经常向我们发射的五种箭也叫做花箭，之所以叫花箭，是因为此箭从表面上看很美丽，一旦射中我们的心时，实际上是特别地痛苦。因此从表面上很难发现这些毒箭，但实际上射入众生心里时却是非常的痛苦。所以魔王的这五种箭或者说是魔王幻变出来的五种魔，我们都要加以摧毁。
能把我们扔到很低贱位置的这种魔叫我慢魔。不管是男人还是女人，或者是外面的色声香味触等美妙的事物，如果我们对之生起贪心，那我们的相续就会受到束缚，这叫做是贪心魔。吝啬将我们引入三恶趣，这是吝啬的魔。嗔恨心的魔则使自己和别人的相续全部受到摧毁，这在《入行论》的忍辱品中有详尽的解说。然后自己对别人生起一种竞争心，即希望别人不要拥有名声财富等，嘴上也是经常说别人的是非和过失，这实际上就是一种嫉妒，有嫉妒心的人始终不会有一个美好的前景，这叫做是嫉妒魔。
无始以来，上面的这些魔众就在时时刻刻地损害我们，令我们饱受无量的痛苦。他们确确实实经常对众生带来巨大的痛苦，难道我们还不知道这个道理吗？假如我们明白上面所讲的这个道理，那我们一刹那也不愿与这些烦恼的大敌共处。
实际上，愚痴魔是以上所讲五种魔的根本，但我们若睁开智慧的双眼，就可以完全消除愚痴魔的无明黑暗。我们在下面先用智慧的宝剑把魔王的五种幻术全部砍断，这时愚痴的大魔王再也站不起来，也就无力反抗了，就在他自己的床上，我们把他摧毁无余。这不管在显宗还是密宗，如果我们能真正证悟自心的本性，那所有的魔众也就会自然消灭。
按《俱舍论》的观点，产生烦恼的三种因缘是接近对境、没有断除自己的习气及非理作意。有了这三种因缘，贪等很多烦恼自然而然就会生长起来。下面我们通过对能贪的补特伽罗和所贪的外境进行透彻的观察，就会知道他们全是因为缘起而显现。通过智慧来观察，烦恼的本性并不存在，这时烦恼自然而然就会灭尽。
不管是外面的有情法还是无情法，我们都不应该生起贪心。为什么呢？因为外面一切能让我们生贪心的事物，都可观察它的本体，即从粗法分析成为细法，再由细法抉择为无分微尘，这样外境就没有什么可贪的了，它们就象是水泡一样没有任何实在的意义。
上面我们用智慧来观察，贪心的对境本来不存在，然后我们再观察自己的心。当我们用智慧来分析内心的意识体时，它们也是同样不存在，甚至我们用五种神通的智慧来观察，贪心等也是找不到，为什么呢？因为我们没有仔细观察时，好象自己的心真实存在，但是认真去剖析，就会发现它是刹那性的，然后再对这刹那性的前后时间进行更进一步的分析，就会发现自己的心始终犹如虚空，了不可得。
如果以中观宗和唯识宗的各种理论来观察，自己的心是空性离根的；如果用大手印和大圆满的方法，以上师的加持而了知身心的本性犹如虚空一样，所以麦彭仁波切在《定解宝灯论》中也讲：“彼时自心起念空，譬如直视前虚空，必得坚定之深解。”
因此所贪的外境不存在，能贪的心也没有，那怎能生起贪心呢！然后我们对能贪的补特伽罗个人来进行观察，他是有实还是无实？若是有实，贪执外境不可能；若是无实，生贪心也是不可能的事情。
所以在没有观察贪心时好象是客观存在一样，当你对某个人生起猛厉贪心的时候，如果是在一个有证悟智慧的人面前，虽然表面看来是生起贪心，观察贪心的本性却是丝毫也不存在，就象幻化变现的士夫一样。
如果贪心等烦恼不存在，那它的住处没有，其来源和去处也是同样不存在，所以能境和所境全部是刹那、无常的本性。在内道声闻乘，他们承认第一刹那实有，到第二刹那就已经灭尽了，但是我们大中观、大圆满则认为每一个法在其产生时即已灭尽。
因此又有谁会对犹如闪电一样的无常法生起贪心呢？实在是没有生起贪心的理由。以上简单地观察了贪心，然后对其它的如吝啬等烦恼，也是可以依此类推。
上面所讲的能境和所境，也就是说一切法在究竟上都不存在，如果这样的话自己和他人怎么会存在呢？这也不存在，是空性！当然我们对空性也不能贪执，因为无实的空性也不是“我”，无实就象虚空一样，象石女的儿子一样，我们对这个无实法又怎能生贪心呢？
有实和无实所摄的一切林林总总的万法都是空性，这即可称为无我，无我可分人无我和法无我。印度的中观大德月称菩萨说：首先我们为无明所染而执著自己，这就是人我执，然后有了人我过后，对外境就自然产生了我所执，这就称为法我。当然内道各种宗派对我和我所执的解释方法迥然而异。
总之，要达到断除这两个我执的目的，我们必须依靠殊胜的智慧。用胜义谛的理论来观察时，我们所见闻的一切都犹如虚空，没有丝毫所缘，但是凡夫由于各种分别念而遭受许多无意义的痛苦。麦彭仁波切在另一个窍诀论中说：“分别念就象是虚空中的云雾，如果你自然安住，它是无利无害的，一旦我们去分别执著，那对我们则是有百害而无一利。”
所以九乘之巅大圆满所要断除的是这个能破立的分别�
