黄老智慧-第24部分
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老子在《道德经》第10章中就问了相似的六个问题。他说：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？”这六个问题，问得很率直，很犀利。世界上最严厉的父母和老师都不一定会问得如此彻底，恐怕只有老子才会这样做。如果只问而不答，没有答案的问题岂不是白问了吗？那么答案应该是什么？这是另一个非常奇妙的地方，就是老子在问的时候，就已经回答了。答案埋藏在问题之中，也是世上难见之事。
第一个问题：“载营魄抱一，能无离乎？”
头一个“载”字，意思比较模糊，在唐玄宗天宝五年，曾经为这个字开过“御前会议”，然后下诏，诏曰：“朕钦承圣训，覃思玄宗，顷改《道德经》‘载’字为‘哉’，仍属上文。及乎议定，众以为然。遂错综真诠，因成注解。”所谓“仍属上文”，就是把这个当作语首词的“载”字，搬到前一章书的最后一句的最后一个字，当作了语尾词的“哉”字。载与哉两个字音同而字不同，不过在古文里，两者意义上是可以相通的。前一章最后那句话是“功成，名遂，身退，天之道”。把“哉”字加在这句话的后面，就是“功成，名遂，身退，天之道哉”！这个郑重其事地改动，似乎对后世的影响并不大，学者们好像并不理睬它。可能他们认为，“载”字放在营魄的前面，并不误事。好像“夫”“盖”“粤若”在文言文中当作没有什么实际意义的“语首词”，反而增加了字句的美感。有些学者根据《楚辞·远游》里：“载营魄而登霞兮”王逸注：“抱我灵魂而上升也”，认为“载”具有抱的意义在，把载字照“抱载”的意思解，还是有意义的，大可不必把它换掉。所以这个“载”字就照旧留了下来。还有值得怀疑的一层，李隆基在位四十四年，前二十九年，年号是开元。前一半的时间，他倾心向道，听老子的话办事，励精图治，也很有成绩，史称“开元之治”，几与唐初贞观之治媲美。大概是成功来得太顺利，后来逐渐自大，骄、甚、奢、泰的毛病都犯齐了，完全背道而驰。改元天宝之后，荒淫无道，贪污腐败，祸国殃民，到了不可救药的地步。疯狂了十五年，卒至国破家亡。在他完全背弃老子的教导后，却于天宝五年，在《道德经》里一个不要紧的字上大做文章，诏书中竟自诩“钦承圣训，覃思玄宗”。这是极大的讽刺，舍本求末，欲盖弥彰，现世现报。他是另一个宋徽宗，他比赵佶的遭遇稍微好一点，恐怕是因为他还有个“开元之治”的好处。因此，后人不把他的话当话，不是不可理解的。
“营魄”并不是楚辞注解里的“灵魂”那么简单，“营”是营；“魄”是魄，都是指不同的东西来说的。根据《黄帝内经·灵枢经》第16、18章，对于“营”，都有非常详细的说明，《素问》里也有说明。是中国医学里的专有名词，与“卫”并称。简单地说，“营”是在“脉”内运行的；“卫”是在“脉”外运行的。若是以“营”代表血，以“卫”代表气。一个是阴；一个是阳。这是中国医学里《气血学说》的来源和根据。没有“营”“卫”，就没有生命和身体的机能。再进一步说，没有“营”，就没有血液。没有血液，就没有生命，更谈不到身体各部门的机能了，因为身体各部门的机能全都靠血液来滋生供养。它是身体里有形有质的东西，延伸它的意义，可以简称为人的生命和身体。
“魄”的意义，就更复杂一点。根据《黄帝内经·素问》的许多篇幅，把人的精神意识的来源，分布于五脏之中。例如，心脏为君主之官，神明出焉，神所居，主喜乐，亦主抑郁。肺脏是相辅之官，节制出焉，魄所居，主情感，亦主悲伤。肝脏是将军之官，智谋出焉，魂所居，主思想，亦主愤怒。脾脏是仓廪之官，营卫出焉，意所居，主忧虑，亦主疑惑。肾是作强之官，技巧出焉，志所居，主犹豫，亦主惊恐。这喜乐、抑郁、情感、悲伤、思想、愤怒、忧虑、疑惑、犹豫、惊恐十种精神状态都是五脏功能的正反作用，这是中国医学“五脏中心论”的《精神病理学》，和现代西医的《精神病理学》是很不相同的。“魄”是肺脏机能的产物，如果人有肺病，他的情感方面就难以把握，越严重就越无端的悲伤。家喻户晓的林黛玉，作者对她精神状态的描写，就是最浅显的说明。肺脏的位置在其他四脏的上方，覆盖在上面，所以又称华盖。魄居于肺脏之中，老子用一个“魄”字，就总括了人的五脏所生的一切精神状态，这是一个简化的说法，也是老子的习惯。合“营”“魄”二字，就是人的躯体与精神的总称。
“抱一”和下句的“无离”相对，是合一，不分离的意思。抱一也是抱道，合道。合乎道的运行，就是各脏机能正常、平衡、和谐的运行。躯体和精神状态配合运行得正常，就是健康而生机蓬勃。否则，就是个精神病患者。不但精神状态偏颇怪异，身体的健康状态也是分崩离析的。精神病影响五脏，五脏病影响精神。然而，五脏为基本，没有躯体，就不可能生出精神，所以老子让“营”在前，而“魄”居后。论到人的躯体健康状态，例如，有没有肺痨病，或肺痨第几期，非经有经验的专业人员不能有准确的诊断。而人的精神状态，却是比较容易看到，普通人也能一望便知。因此，如果懂得这个道理，一旦和一个人接触后，稍微观察他一下，谈几句话就可以推测到这个人躯体里有哪些脏的机能不对。例如一个人的情感太激动，或终日伤感悲泣，就马上应该意识到快去保养肺脏。再例如，《红楼梦》里贾蓉媳妇秦氏的病，连她婆婆尤氏都看得出来，说是她用心太过，最后的张太医也是这样诊断。治疗的方法，早就应该以“归脾汤”为基本来健脾。看那张太医所开的方子，比较接近“归脾汤”，只是可惜病已入膏肓，来不及了。如果一个人被失眠噩梦，多虑多疑搅扰，以致精神委顿，必然伴随着的，还有胃口不好，消化不良，经期失律（女子），四肢无力，贫血或败血等症状，根据《五脏中心医学理论》，就必须治脾。不能只用开导，规劝，安慰，休息等方法，或用些普通安神补养的药，那是一定不可能收到效果的。是谓庸医杀人！其他，依此类推，如心脏有了问题，则喜乐与抑郁交替发生。肝脏有了问题，则思维模糊，不能集中，暴躁易怒。肾脏有了问题，则遇事犹疑，难下决断，无端惊惧。故五脏之间，必须运行正常、平衡与和谐。
为什么在老子的哲学里谈起医学来了呢？因为老子的学识非常渊博，如果他不通医学，他绝不可能使用“营”“魄”这两个字，并且从这两个字来立说，而且说的是这么重要的理论。因此，要弄清楚老子“营”“魄”的真实意义，非得到医经里去证实不可。不然，就会感到隔靴搔痒，无用力之处。庄子的《庚桑楚》里有，老子曰：“卫生之经，能抱一乎？”这也是老子深通医理的一个旁证。
在企业来说，“营魄抱一”由个人的延伸，也自能形成一套有实效而易行的管理学说。任何一个企业机构，也必有相当于个人“五脏”的机制。领导与行政部门相当于心脏，是团体的“预（先）见（vision）”“使命（mission）”“企业精神”的创发中心。计划部门相当于智谋所出的肝脏，生产部门相当于仓廪所出的脾脏，监督审计部门相当于节制所出的肺脏，财政收支会计出纳部门相当于技巧所出的肾脏。这五个部门或机制运行得正常、平衡、和谐，自然这个企业团体生机蓬勃，兴旺鼎盛。假如任何一个部门或机制发生偏颇，运行立即出现困顿。譬如，如果领导行政部门出现偏颇，则整个企业必然委靡不振，因为它不能使整个企业有使命感和中心思想。因此就难以团结众人，同仇敌忾，发奋图强，力争上游。很可能整个企业就会陷于长期不死不活的状态中。故而老子要问：营魄抱一，能无离乎？时时警惕，不断自我诊断，自我匡正，其目的是使企业能长期兴旺鼎盛。
老子同时也对领导者说：“‘贵’以‘身’为天下，若可寄天下；‘爱’以‘身’为天下，若可托天下。”（13章）。意思就是：为天下而自己保重（贵）自己身体的人，就可以把天下重任寄交给他；为天下而爱惜（爱）其身的人，就可以将天下大事托付于他。庄子在重复老子上面两句话后，又加上“君子无解其五脏，无擢其聪明”之说。《庄子·在宥》很明显也指出营魄的关系。营，人的躯体是物质的组合，因而有其一定的局限性。魄，是人的精神状态，可以无限地发挥。因此，领导者为了天下的重责大任，有时有必要把自己有限的躯体，借着精神，把身量延伸到无限。
黄老智慧
黄老智慧
第二部 《老子道德经》新论
第七讲 六个切身问题（中）
（美）张绪通
第二个问题：“专气致柔，能如婴儿乎？”
在这个问题里，老子一共提出了三个概念，一个是“专气”，一个是“致柔”，还有一个是“婴儿”。为了方便解释起见，先看“婴儿”的意思是什么。老子说：“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而嗌不哑，和之至也。”（55章）。庄子《庚桑楚》说：“老子曰：‘儿子终日号而不哑，和之至也；终日握而不捉，共其德也；终日视而不瞬，偏不在外也。’”列子《天瑞（7）篇》：“其在婴孩，气专志一，和之至也。物不伤焉，德莫加也。”以上庄子和列子都是根据老子说的。老子在《道德经》第55章里，称婴儿为“赤子”，庄子《庚桑楚》里称“儿子”，列子《天瑞篇》里称“婴孩”。根据《汉书·贾谊传》刘世奉说：“婴儿，体色赤，故曰赤子。”因此，婴儿也好，儿子也好，婴孩也好，指的都是第二个问题里的婴儿。老子，庄子，列子，说到婴儿的事，或多或少，大体上意思相同。综合起来是这样说的：对于深厚有德之人，可以用婴儿来作比喻。毒虫、猛兽、凶鸟对他不能伤害，客观环境已经充分地保护着一个初生的婴儿。他骨弱，筋柔，并没有意识到要去捉住什么东西，却把手握得很坚固，并无一定外在的目的，他却目不转睛地看着。他没有男女色情的欲望，由于精力强盛，而小小阴茎却作勃起状。他即使终日哭号，由于他气专志一，在无知无欲的一团和气中，不为哭而哭，因而并不致声嘶力竭。这些话的重点是：婴儿的一切动作，并不因要动作而动作，他毫无目的和愿望，而是自然而然。这里老子劝告我们的是：要我们看婴儿的榜样，尽量放松，尽量随意，对自己身体的机能运作，不要去作任何人为的勉强和强制，要看重自然而然。换句话说，即使有毒蛇，猛虎，鸷鸟在他面前，他也不知道“怕”，即使把金银珠宝堆在他面前，美男美女陈列在他面前，他也不知道“要”。因此，他是一个纯然无瑕的婴儿。他不“怕”，也不“要”，所以他不受外界和内在的摧残和伤害。而“怕”和“要”是一般成人的两个“恶魔”和“天使”，从里到外交织着，无时无刻地催、攻、缠、搅着，甚至夜里睡梦之中，还受着它们的煎熬。用现代的时髦话讲，就是压力和紧张。“压力和紧张”（stress），是人们致病致死的总源头，这是二十世纪现代西医学划时代的重大“发现”（所罗门王说：日光之下没有新东西。）从而在社会里、企业里甚至政府机关里，大多设立了“压力和紧张管理部门”（Department of Stress Management）进行研究和处理人们的压力和紧张，并成立了“处理压力和紧张的策略科学”（Stress Management Strategy）。市面上充斥了各种应运而生的电子仪器和相应的运动器材，以及处理压力紧张的专家等等。这些都是三百六十行以外的新行业，有的人因此发了财，有的人因此获得就业，至于效果如何，至今还是乏善可陈，见仁见智罢了。有些人只要抓住一点什么就搞了起来，其系统化，组织化的能力表现得很强，是不是基本上就是在“怕”和“要”的驱动力之下，把事情越搞越复杂呢？是不是把压力和紧张搞得更上一层楼了呢？那些新兴的博士和专家，读过了老子之后，老子问他：能如婴儿乎？无疑地会自觉汗颜的吧！然后就是五体投地。故而老�
