观住轮番净心法+全知麦彭仁波切造-第11部分
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总之，在五蕴身心相续上根本没有一个我的本体存在。如《阿笈磨》云：“我实无我性，颠倒故执有，无有情无我，唯有有因法，谓十二有支，所摄蕴处界，审思此一切，无补特伽罗。”世亲菩萨云：“此法外诸所执我，非即于蕴相续假立，执有真实离蕴我故。由我执力，诸烦恼生，三有轮回，无容解脱。”
修行者，如蝙蝠在一棵有五条枝的蜜果树上歇息，想我可以在此树上获得果实，探寻了一枝，不见任何果实，这样寻遍五枝一无所获。所以断定此树无果，飞入空中，劣往他去。五蕴如五枝树，修行者思惟观察色蕴中，不见可取之我，如是遍观其余四蕴都无所得，从而舍弃对蕴的爱执贪恋。愚昧的凡夫执五蕴为我与我所，如屋主食后上床入眠，以异体、无常、痛苦之观法而从梦中惊醒，生大恐怖，急忙找门要逃出。即修行人知道五蕴身心刹那坏变，无量苦火四面而起即将烧毁蕴身，所以精进修道寻求出离。依人无我智慧之门而安住在远离怖畏具足安乐的寂静涅槃。
若能修行证悟诸法无我，佛道即成，若不能修证无我，总是暂时修法或世间邪道。世亲菩萨云：“此涅槃宫一广道，千圣所游无我性，诸佛日言光所照，虽开昧眼不能睹。”说明涅槃宫殿，唯由无我大道方能通往。佛如赫日，佛语如光，照亮无我大道，但诸没有信心、邪慧外道，虽启开迷蒙的眼睛，仍然不能见无我大道。我们应当诚信佛语，专心修持人无我法。
五蕴四大假合的此身如幻、如梦、如水沫、如芭蕉、如阳焰，四大无主宰，则此身无我，反复寻找也了不可得。一切法中，都没有我的存在。四大本空，于五蕴非有。无常迁变，痛苦不净，随缘生灭不得自在，所以无我。此引《圆觉经》作一总结。经云：“晏坐静室，恒作是念，我今此身四大和合，所谓：毛、发、齿、皮、肉、筋、骨、髓、礅、垢色，皆归于地；暖气归火，动转归风。四大各离，今者妄身当在何处？即知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化。四缘假合，妄有六根，六根四大内外合成，妄有缘气，于中积聚，似有缘相，假名为心。善男子，此虚妄心，若无六尘，则不能有。四大分解，无尘可得，于中尘缘各归散灭，毕竟无有缘心可见。”
净土宗六祖永明延寿大师自问自答说，正在行为动作的时候，怎么知道没有我呢？回答说，正在行动之时，一切都从因缘而生，才有三门运转，但其中根本没有一个主宰。所发出的音声如风吹铃响，随缘运作如机关木人，都是业力所致，没有我的体性可得。四大聚散，随因缘而生灭，以至在六道中投生确实没有个人我在六道中往来。《华严经》云：“如机关木人，能出种种声，彼无我非我，业性亦如是。”由于因缘所以升天，由于因缘所以堕入地狱。如果说有实有恒常的我升天入狱，不是业因缘，那作恶为什么不升天，行善为什么不下地狱？我难道喜欢下地狱受苦吗？所以善恶感召苦乐报应都是因缘，不是我的操纵。《唯识论》中云：“诸所执实有我体，为我思虑，为无思虑？有思虑，就是无常。非一切时有思虑故。无思虑如虚空。不能作业，亦不受果报故。所执我理俱不成，由此故知定无实我。但有诸识，无始时来，前灭后生，因果相续，由妄熏习，似我相现，愚者于中妄执为我。”若修习人无我法串习坚固，则会断除很多痛苦怖畏，获得自在轻安。此时一切修法功德都会衍生，出离心信心等会自然增上清净。同时对本师释迦牟尼佛及上师善知识生起坚固信心，感激佛以不可思议悲心为我们宣说了四谛法门，精进修持解脱寂静的妙法。誓愿舍弃漏法，断除业障烦恼。因为通过观察与修习五蕴的异体、痛苦、有为、无常、无我等法，从内心体验获得觉受，是可摸可触的真实，确实与实际情况相符无差，证明佛法是千真万确颠扑不破的真理。为什么能不信受呢？如大法王无垢光尊者云：我心真如巨铁球，或如石头无有心。若能了知佛法用心体悟，则一切境界一切见闻觉知全部都是生起出离心趣向解脱涅槃的助缘，从而加功用力的走向寂静涅槃。
戊二、安住修习：
设若观察我本空，河流及雨空屋般，
如是知引定解生，乃至示散此中住。
设若能对我做面面具到的观察，则可得知所谓的人我是本来无有的空性，如同河流、雨滴，或如空无一物的房屋，只是一个假象，并无实质。明确了这样的本性后，当反复的串习使之融于自心引生不退转的定解。这样在心未散失他处之时，一缘安住。
以上主要是依靠教理抉择并观察，彻底明白了知“人我”“自我”“补特伽罗”是本不存在的空性，是本来无生的，不是通过观察后才变成万空，而是从本已来就未产生与存在过。众生没有认识这个本性，因五蕴起我见，因我见起我执而生死无穷。所以我们要解脱生死，就应当了知令我们缚于生死的根本与祸端。《定解宝灯论》云：“执著诸蕴为我许，乃至未除以彼力，非能断除烦恼障。”全知麦彭仁波切一针见血的指出轮回根本在于俱生我执，我执坚固地执著五蕴为我，以我执妄生好恶而造业，落入集谛之中，因果循环，生死无穷。但寻根逐源时发现五蕴当中根本就没有俱生我的存在，依靠龙树菩萨观察人无我的五项理论，或寂天与月称二大尊者发扬的七项理论彻底摧破瓦解俱生我，我没有则俱生我执的对境没有，这样通过实践证悟无我空性，现前无我智慧，获得解脱果。而且按照小乘经论中的理论，承认五蕴身心在胜义的本性上，色法是无方分的微尘与无时分的刹那。在微尘与刹那法的本性上，实有自在的无分的我无法立足，可知胜义中无我。龙树菩萨的《宝鬘论》云：“何时有蕴执，尔时有我执，有我执造业，从业复受生。”从这个颂词完全可明白众生流转的过程及解脱还灭的方法。通过如理观察后，能彻底断除俱生我的颠倒邪见，追悔往昔无知，从而没有丝毫疑惑，在心中树立起如山王般无法动摇的无我正见。若此见特别坚固则对治俱生我执也极为容易。如大日轮高悬空中时，一切黑暗一时遁迹。诚所谓“千年暗室，一灯顿除。”
尔今时处末法，人心多好虚浮，才从文字中听到无我，觉得似乎是那么回事，从而起增上慢，说悟说证，以无我理拔无因果，以无我理作挡箭牌，大造恶业，这样贩卖解脱法，欺诳世人，后果诚不堪设想。敬劝修行者应发大勇猛心，长远心，务实心，具大刚骨，任他八风频吹，管他五欲曰欢，我只知佛语不虚。为了生死，为求解脱，而刻心镂骨的真参实学。
因为很多人都有宿世恶习，所以发问说：“虽知我是空，烦恼仍频生，苦痛难堪忍，问师当何从？”答曰：应如古德所说生起真实信解，若具定解而不知如何修行我不相信，若真实修行不得受用我更不相信。所以根本不是法的问题，而在于没有真实信法解法修法。
又有人问：“设若我本来空，怎么去思惟忆念修行？”这种提问与前面问题犯了同样的毛病。本来空但你无始邪分别坚固。所以现在用正的如理作意去驱除有我的执著，这样邪正斗争，最后正见占据心中，以修慧铲除我执种子，怎么会略知无我就无事可干呢？
所以听的时候认真谛听，如饥牛大口吃草，思的时候细细思维如牛反刍，修的时候如老鼠咬棺材。世间人为了暂时无义屑事都能闻鸡起舞，卧薪尝胆，我们为了追求无上解脱更应锲而不舍的闻思修行。在一切时中不离法，体法、味法、证法，于出入定中实践佛法。若能这样，法力很快会在你的身心中起作用，而且效果显著，比如一人虽患重病久时，但得遇良医，巧觅病源而对症赐药。病人于医于药倍加信赖，欢喜饮用，故能药到病除，获得自在安乐这是情理中的事。此时矫正凡夫的想法：进入佛法的八正道，安住无漏法味之中，这是佛子的不共优点，极为稀有。否则虽随如来出家，外现僧相，但内心烦恼纷飞妄想纷呈，身在僧房心驰尘寰，二六时中与无常、痛苦、无我偶有交涉；而光阴任苒，岁月蹉跎，不苦学而信心难起，未真参法味无从品尝，致使邪见之刺日多，烦恼之根渐深，信心之日渐晦，精进之鞭荒置。渐渐年高腊长，处于高位更加放纵，后世入三途中任千佛现身，也无法挽救，枉费无量劫来积善之果，袈裟底下失去人身，可怜可怜，何颜以对上师三宝？
佛陀已明明白白的为我们指示了解脱圣道，若依教奉行，生起强烈的出离心，对法义有所觉受，即可趣入资粮道。资粮道的主要任务是积累福德资粮与闻思的智慧资粮。若正见生起则安住见解之中渐次入加行道。加行道的主要任务是心中时常忆念无常、苦、无我，渐次第六意识串习成性，并融入无我智慧之中。若第六识转变成无我智慧，则入见道。此时一切修法极为自在无须刻意用功，如船入大海任运航行。时常安住见道所悟境界即为修道。最后一切颠倒分别及烦恼种子完全清净，再无可修入无学道，其实修法也并非难如登天，只是一个修正习气的过程而已，让那些非常习惯熟悉的颠倒分别非理作意慢慢的淡薄疏远，以至彻底驱除，让陌生的正知正见反复串习熏陶，使它们与自己越来越亲近熟悉，最后与自己的心打成一片如水乳交融。
俱生我执自然而然无须观察就毫无犹豫的认为我我我，我的眼、我的耳……不须费力，但无我空性从来都没生起过。若把它俩位置交换一下，相续中的正知正见能如此顺理成章的安住，则一切颠倒的非理作意自然如命断之蛇永不复生。那时一切俱生我与我所执如冰消瓦解，无我杲日高悬心中，绽放智慧禅定的花朵，散放浓郁的妙香。所以大家应把眼光向解脱方向转，把精力向解脱道上用，当来有永恒的法宴任我们享用！
世尊在大小乘的一切经典中，都再三强调闻思修对每个修行人来说都同等重要，而且其次第不能随便跨越，要有条不紊的循序渐进。所以全知麦彭仁波切、金刚上师法王如意宝等传承上师都特别重视闻思修行，并苦口婆心的劝诲弟子，要谨遵佛语数数发起精进，闻思修并进。对教法的弘扬与传播，是佛法兴衰的关键。要振兴佛法就要弘扬教理，培养僧材。如民国时期的太虚大师大力倡导培养僧材讲经说法。能海上师、法尊法师等历尽千辛万苦入藏求法，树立讲闻佛法的芳规。只有佛理深入人心，才能使佛法根深蒂固，发扬光大，作佛弟子切不可置教法之兴衰于不顾，切莫忘记循祖师们的脚步，继续行持力挽狂澜，扭转末运。
此法如理如量的修持后，全知麦彭仁波切以比喻说明，内心会生起如此的觉受：自然觉知此五蕴如空屋，本来没有我的存在，虽然没有我但身心相续仍如河流相续以及天降大雨般连续不断。其前后刹那都互为异体，前不是后，后也不是前。若前是后，则尚未存在的现在就应该生起。若后是前，则前面的永远无法生起。一切众生身心相续刹那生灭不住，如河流日夜不停的流淌，其中无主宰无作者，又如空屋般。麦彭仁波切又以形象的比喻为我们说明，如日暮黄昏之时光线暗淡，路边横置一条花绳，由于视觉的错乱，误见成一条花蛇，不由心生恐惧。但借灯一照或正睛细瞧，不觉哑然失笑。同样，细观五蕴中色蕴是微尘假立而成，受想行属于刹那的心与心所法，识蕴是刹那的分别与无分别识，它们暂时的聚合怎么会产生一个永恒、实有、不变的我呢？所以最初以第六意识分别心修人无我的总相，这个总相不能观成如兔角、石女儿根本没有。虽然在“没有”上人无我与它们相同，但修人无我时却不同，果仁巴大师�
