金圣叹评点水浒传-第1部分
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金圣叹读批水浒
全文
序一
原夫书契之作，昔者圣人所以同民心而出治道也。其端肇于结绳，而其
盛崤而为六经。其秉简载笔者，则皆在圣人之位而又有其德者也。在圣人之
位，则有其权；有圣人之德，则知其故。有其权而知其故，则得作而作，亦
不得不作而作也。是故《易》者，导之使为善也；《礼》者，坊之不为恶也；
《书》者，纵以尽天运之变；《诗》者，衡以会人情之通也。故《易》之为
书，行也；《礼》之为书，止也；《书》之为书，可畏；《诗》之为书，可
乐也。故曰《易》圆而《礼》方，《书》久而《诗》大。又曰《易》不赏而
民劝，《礼》不怒而民避，《书》为庙外之几筵，《诗》为未朝之明堂也。
若有《易》而可以无《书》也者，则不复为《书》也。有《易》有《书》而
可以无《诗》也者，则不复为《诗》也。有《易》有《书》有《诗》而可以
无《礼》也者，则不复为《礼》也。有圣人之德，则知其故；知其故，则知
《易》与《书》与《诗》与《礼》各有其一故，而不可以或废也。有圣人之
德而又在圣人之位，则有其权；有其权，而后作《易》，之后又欲作《书》，
又欲作《诗》，又欲作《礼》，咸得奋笔而遂为之，而人不得而议其罪也。
无圣人之位，则无其权；无其权，而不免有作，此仲尼是也。仲尼无圣人之
位，而有圣人之德；有圣人之德，则知其故；知其故，而不能已于作，此《春
秋》是也。顾仲尼必曰：“知我者，其惟《春秋》乎？罪我者，其惟《春秋》
乎？”斯其故何哉？知我惟《春秋》者，《春秋》一书，以天自处学《易》，
以事系日学《书》，罗列与国学《诗》，扬善禁恶学《礼》：皆所谓有其德
而知其故，知其故而不能已于作，不能已于作而遂兼四经之长，以合为一书，
则是未尝作也。夫未尝作者，仲尼之志也。罪我惟《春秋》者，古者非天子
不考文，自仲尼以庶人作《春秋》，而后世巧言之徒，无不纷纷以作。纷纷
以作既久，庞言无所不有；君读之而旁皇于上，民读之而惑乱于下，势必至
于拉杂燔烧，祸连六经。夫仲尼非不知者，而终不已于作，是则仲尼所为引
罪自悲者也。或问曰：然则仲尼真有罪乎？答曰：仲尼无罪也。仲尼心知其
故，而又自以庶人不敢辄有所作，于是因史成经，不别立文，而但于首大书
“春王正月”。若曰：其旧则诸侯之书也，其新则天子之书也。取诸侯之书，
手治而成天子之书者，仲尼不予诸侯以作书之权也。仲尼不肯以作书之权予
诸候，其又乌肯以作书之权予庶人哉！是故作书，圣人之事也。非圣人而作
书，其人可诛，其书可烧也。作书，圣人而天子之事也。非天子而作书，其
人可诛，其书可烧也。何也？非圣人而作书，其书破道；非天子而作书，其
书破治。破道与治，是横议也。横议，则乌得不烧？横议之人，则乌得不诛？
故秦人烧书之举，非直始皇之志，亦仲尼之志。乃仲尼不烧而始皇烧者，仲
尼不但无作书之权，是亦无烧书之权者也。若始皇烧书而并烧圣经，则是虽
有其权而实无其德；实无其德，则不知其故；不知其故，斯尽烧矣。故并烧
圣经者，始皇之罪也；烧书，始皇之功也。无何汉兴，又大求遗书。当时在
廷诸臣，以献书进者多有。于是四方功名之士，无人不言有书，一时得书之
多，反更多于未烧之日。今夫自古至今，人则知烧书之为祸至烈，又岂知求
书之为祸之尤烈哉！烧书，而天下无书；天下无书，圣人之书所以存也。求
书，而天下有书；天下有书，圣人之书所以亡也。烧书，是禁天下之人作书
也。求书，是纵天下之人作书也。至于纵天下之人作书矣，其又何所不至之
与有！明圣人之教者，其书有之；叛圣人之教者，其书亦有之。申天子之令
者，其书有之；犯天子之令者，其书亦有之。夫诚以三代之治治之，则彼明
圣人之教与申天子之令者，犹在所不许。何则？恶其破道与治，黔首不得安
也。如之何而至于叛圣人之教，犯天子之令，而亦公然自为其书也？原其由
来，实惟上有好者，下必尤甚。父子兄弟，聚族撰著，经营既久，才思溢矣。
夫应诏固须美言，自娱何所不可？刻画魑魅，诋讪圣贤，笔墨既酣，胡可忍
也？是故，乱民必诛，而“游侠”立传；市侩辱人，而“货殖”名篇。意在
穷奇极变，皇惜刳心呕血，所谓上薄苍天，下彻黄泉，不尽不快，不快不止
也。如是者，当其初时，犹尚私之于下，彼此传观而已，惟畏其上之禁之者
也。殆其既久，而上亦稍稍见之，稍稍见之而不免喜之，不惟不之禁也。夫
叛教犯令之书，至于上不复禁而反喜之，而天下之人岂其复有忌惮乎哉！其
作者，惊相告也；其读者，惊相告也。惊告之后，转相祖述，而无有一人不
作，无有一人不读也。于是而圣人之遗经，一二篇而已；诸家之书，坏牛折
轴不能载，连阁复室不能庋也。天子之教诏，土苴之而已；诸家之书，非缥
缃不为其题，非金玉不为其签也。积渐至于今日，祸且不可复言。民不知偷，
读诸家之书则无不偷也；民不知淫，读诸家之书则无不淫也；民不知诈，读
诸家之书则无不诈也；民不知乱，读诸家之书则无不乱也。夫吾向所谓非圣
人而作书，其书破道，非天子而作书，其书破治者，不过忧其附会经义，示
民以杂；测量治术，示民以明。示民以杂，民则难信；示民以明，民则难治。
故遂断之破道与治，是为横议，其人可诛，其书可烧耳；非真有所大诡于圣
经，极害于王治也，而然且如此。若夫今日之书，则岂复苍帝造字之时之所
得料，亦岂复始皇燔烧之时之所得料哉？是真一诛不足以蔽其辜，一烧不足
以灭其迹者。而祸首罪魁，则汉人诏求遗书，实开之衅。故曰烧书之祸烈，
求书之祸尤烈也。烧书之祸，祸在并烧圣经。圣经烧，而民不兴于善，是始
皇之罪万世不得而原之也。求书之祸，祸在并行私书。私书行而民之于恶乃
至无所不有，此汉人之罪亦万世不得而原之也。然烧圣经，而圣经终大显于
后世，是则始皇之罪犹可逃也。若行私书，而私书遂至灾害蔓延不可复救，
则是汉人之罪终不活也。呜呼！君子之至于斯也，听之则不可，禁之则不能，
其又将以何法治之与哉？曰：吾闻之，圣人之作书也以德，古人之作书也以
才。知圣人之作书以德，则知六经皆圣人之糟粕，读者贵乎神而明之，而不
得栉比字句，以为从事于经学也。知古人之作书以才，则知诸家皆鼓舞其菁
华，览者急须搴裳去之，而不得捃拾齿牙以为谭言之微中也。于圣人之书而
能神而明之者，吾知其而今而后始不敢于《易》之下作《易》传，《书》之
下作《书》传，《诗》之下作《诗》传，《礼》之下作《礼》传，《春秋》
之下作《春秋》传也。何也？诚愧其德之不合，而惧章句之未安，皆当大拂
于圣人之心也。于诸家之书而诚能搴裳去之者，吾知其而今而后始不肯于
《庄》之后作广《庄》，《骚》之后作续《骚》，《史》之后作后《史》，
《诗》之后作拟《诗》，稗官之后作新稗官也。何也？诚耻其才之不逮，而
徒唾沫之相袭，是真不免于古人之奴也。夫扬汤而不得冷，则不如且莫进薪；
避影而影愈多，则不如教之勿趋也。恶人作书，而示之以圣人之德，与夫古
人之才者，盖为游于圣门者难为言，观于才子之林者难为文，是亦止薪勿趋
之道也。然圣人之德，实非夫人之能事；非夫人之能事，则非予小子今日之
所敢及也。彼古人之才，或犹夫人之能事；犹夫人之能事，则庶几予小子不
揣之所得及也。夫古人之才也者，世不相延，人不相及。庄周有庄周之才，
屈平有屈平之才，马迁有马迁之才，杜甫有杜甫之才，降而至于施耐庵有施
耐庵之才，董解元有董解元之才。才之为言材也。凌云蔽日之姿，其初本于
破核分荚；于破核分荚之时，具有凌云蔽日之势；于凌云蔽日之时，不出破
核分荚之势，此所谓材之说也。又才之为言裁也。有全锦在手，无全锦在目；
无全衣在目，有全衣在心；见其领，知其袖；见其襟，知其帔也。夫领则非
袖，而襟则非帔，然左右相就，前后相合，离然各异，而宛然共成者，此所
谓裁之说也。今天下之人，徒知有才者始能构思，而不知古人用才乃绕乎构
思以后；徒知有人者始能立局，而不知古人用才乃绕乎立局以后；徒知有才
者始能琢句，而不知古人用才乃绕乎琢句以后；徒知有才者始能安字，而不
知古人用才乃绕乎安字以后。此苟且与慎重之辩也。言有才始能构思、立局、
琢句而安字者，此其人，外未尝矜式于珠玉，内未尝经营于惨淡，隤然放笔，
自以为是，而不知彼之所为才实非古人之所为才，正是无法于手而又无耻于
心之事也。言其才绕乎构思以前、构思以后，乃至绕乎布局、琢句、安字以
前以后者，此其人，笔有左右，墨有正反；用左笔不安换右笔，用右笔不安
换左笔；用正墨不现换反墨；用反墨不现换正墨；心之所至，手亦至焉；心
之所不至，手亦至焉；心之所不至，手亦不至焉。心之所至手亦至焉者，文
章之圣境也。心之所不至手亦至焉者，文章之神境也。心之所不至手亦不至
焉者，文章之化境也。夫文章至于心手皆不至，则是其纸上无字、无句、无
局、无思者也。而独能令千万世下人之读吾文者，其心头眼底乃窅窅有思，
乃摇摇有局，乃铿铿有句，而烨烨有字，则是其提笔临纸之时，才以绕其前，
才以绕其后，而非陡然卒然之事也。故依世人之所谓才，则是文成于易者，
才子也；依古人之所谓才，则必文成于难者，才子也。依文成于易之说，则
是迅疾挥扫，神气扬扬者，才子也。依文成于难之说，则必心绝气尽，面犹
死人者，才子也。故若庄周、屈平、马迁、杜甫，以及施耐庵、董解元之书，
是皆所谓心绝气尽，面犹死人，然后其才前后缭绕，得成一书者也。庄周、
屈平、马迁、杜甫，其妙如彼，不复具论。若夫施耐庵之书，而亦必至于心
尽气绝，面犹死人，而后其才前后缭绕，始得成书，夫而后知古人作书，其
非苟且也者。而世之人犹尚不肯审己量力，废然歇笔，然则其人真不足诛，
其书真不足烧也。夫身为庶人，无力以禁天下之人作书，而忽取牧猪奴手中
之一编，条分而节解之，而反能令未作之书不敢复作，已作之书一旦尽废，
是则圣叹廓清天下之功，为更奇于秦人之火。故于其首篇叙述古今经书兴废
之大略如此。虽不敢自谓斯文之功臣，亦庶几封关之丸泥也。
序二
观物者审名，论人者辨志。施耐庵传宋江，而题其书曰《水浒》，恶之
至，迸之至，不与同中国也。而后世不知何等好乱之徒，乃谬加以“忠义”
之目。呜呼！忠义而在《水浒》乎哉？忠者，事上之盛节也；义者，使下之
大经也。忠以事其上，义以使其下，斯宰相之材也。忠者，与人之大道也；
义者，处己之善物也。忠以与乎人，义以处乎己，则圣贤之徒也。若夫耐庵
所云“水浒”也者，王土之演则有水，又在水外则曰浒，远之也。远之也者，
天下之凶物，天下之所共击也；天下之恶物，天下之所共弃也。若使忠义而
在水浒，忠义为天下之凶物、恶物乎哉！且水浒有忠义，国家无忠义耶？夫
君则犹是君也，臣则犹是臣也，夫何至于国而无忠义？此虽恶其臣之辞，而
已难乎为吾之君解也。父则犹是父也，子则犹是子也，夫何至于家而无忠义？
此虽恶其子之辞，而已难乎为吾之父解也。故夫以忠义予《水浒》者，斯人
必有怼其君父之心，不可以不察也。且亦不思宋江等一百八人，则何为而至
于水浒者乎？其幼，皆豺狼虎豹之姿也；其壮，皆杀人夺货之行也；其后，
皆敲朴劓刖之余也；其卒，皆揭竿斩木之贼也。有王者作，比而诛之，则千
人亦快，万人亦快者也。如之何而终亦幸免于宋朝之斧锧？彼一百八人而得
幸免于宋朝者，恶知不将有若干百千万人，思得复试于后世者乎？耐庵有忧
之，于是奋笔作传，题曰《水浒》，意若以为之一百八人，即得逃于及身之
诛戮，而必不得逃于身后之放逐者，君子之志也。而又妄以忠义予之，是则
将为戒者而应将为劝耶？豺狼虎豹而有祥麟威凤之目，杀人夺货而
