历史哲学黑格尔-第7部分
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活动是“精神”的主要本质。“精神”实现自身的东西，成为自身的对象，将自身设想为“有限的生存”。一个民族的“精神”就是这样，是具有严格规定的特殊精神，将自己建造于一个客观世界中，持续和生存在信仰、法律和构成其历史的很多事件与行动中。个人与民族精神的关系是，他将实体生存分派给自己，民族精神变成他的品性与能力，使他能在世界中有个确定地位。民族精神在这种工作中，在自己的世界里得到满足。
当一个民族致力于实现自己的意志，抵抗外部暴力保护自己时，这个民族就是道德的、善良的、有活力的。当它解决了现实中的矛盾，获得现实性之后，便不需要民族精神的活动了。对于自己走过的历程，这个民族认为一切都恰如其分，因此心满意足起来。这种习俗生活，带来天然的灭亡。习俗中只剩下形式上的持续，谈不上生命目的本来所具有的丰满与深刻了。即使民族能够生存，这生存也是没有兴趣和生气的。为了得到一种真正的普遍兴趣，一个民族精神必须采取新的东西。但新的东西从何处发生呢？这个发生行为就引起一个新原则、新民族精神了。
这个新原则，事实上也渗入一个已经获得充分发展和自我实现的民族精神中。民族精神不在纯粹的天然灭亡中死去，因为它是一种精神的、普遍的生命，而非单纯的个人。民族精神的存在是一个种类，在它自身、它的普遍性中，有自我否定的东西。
《历史哲学》第一部分 绪论（11）
普遍的“精神”不遭受纯粹天然的死亡，但它绝不仅仅在衰老的习俗生活中沉沦。“精神”成为世界历史，在于它有一个普遍原则。只有在这种情况下，由这个精神所产生的才是道德的、政治的组织。如果只是欲望推动民族活动，那么它所产生的事业就会烟消云散。
思想的普遍性，是一种事业或成就的元素。没有思想，就没有客观性这个基础。一个民族发展的最高点，就是在思想统一中包含“精神”所能达到最深刻的统一。“精神”了解它的各项原则、各种行动的普遍性。思想工作在形式上，不同于这种工作的实际成就，及这些成就引起的实际存在。于是我们便有了真实的存在和理想的存在。例如，我们如果要了解古希腊人的普遍观念与思想，可以从索福克里斯、阿里斯托芬获得，从修昔底德、柏拉图获得。但“理想的”满足，是不同于“真实的”效果的。
因此在这个时期，我们能看到一个民族从道德观念中获得满足，将一部分道德议论与现实德行相提并论，用另一部分代替德行的实现。同时，个人追求私利，并通过损害全体来满足私人利益。个人之间以及个人与全体之间隔离的内在原则，形式上是主观的。这就是人们无限热情与自大心理中的自私和腐化。因此，希拉主神宙斯定下一个吞噬“时间”的目标，并在自身规定了一个持久的东西，来阻止这个短暂局面。
“时间”是感官世界中的否定之物。“思想”是同一的，也是最深刻的否定性，是无限形式本身。所有存在都要消失在这种形式中。首先消失其中的，是有限的存在。我们首先要注意的是，从死亡中复活的生命本身，仅仅是个体的生命。其次要注意的，是认识在其部分保存、部分变化的原则里，是一个更新、更高形态的发源地和诞生地。因为“思想”就是不朽的与自身保持同一性的“普遍的”东西，即种类。“精神”的具体形态，不仅在“时间”上要成为过去，并且要在意识的自主、自知的活动中被扬弃。一方面，“精神”消灭了它当前存在的现实性；另一方面，它却获得了以往单纯生存的本质、“思想”、“普遍的”东西。它的原则就是那种内容的目的和本质。
因此这个过程的结果是，“精神”为了使自己成为客观的，并使这种存在成为思想的对象，它一方面破坏了它存在的确定形式；另一方面理解了它包含的普遍的东西，因此重新决定了固有原则。民族精神的实体特性就这样被改变了，它的原则变成了另一个更高的原则。
要理解历史，最重要的就是认识这种过渡中所包含的思想。一个民族经历不同发展阶段，直到它的“精神”获得了普遍性。变动的、理想的、内在的必然性，就在这一点中。这是“历史”的哲学理解的灵魂。
“精神”本质上是它自己活动的结果。它的活动就是要超越并否定简单的、不反省的存在，回归自己。我们将它和一粒种子做比较。植物从种子开始生长，但种子又是全部生命的结果。生命的弱点就在于，它的开始与结果首尾不衔接。个人与民族生命也同样有这种弱点。一个民族生命所结出的果实，并不回到产生它的民族中去。相反，它却成为那个民族的毒害。那个民族又不能放弃这种毒害，将这个毒害吞下后，那个民族就灭亡了，同时又产生一个新原则。
“民族精神”在必然的、相续的各阶段上的各种原则，仅仅是唯一的、普遍的、精神的各种要素。普遍的“精神”要依靠这些要素，提高并实现自我，使自己成为一个自我理解的总体。
我们研究的只是“精神观念”，并且把世界历史中的一切都看做“精神观念”的体现。我们思考过去，只需研究现在就行了。因为这些重在“真”的研究，只需研究永恒的现在就行了。哲学中，“观念”永远是现在的，过去的一切并没有消失。“精神”不是过去的，不是将来的，是不朽的，是本质的现在。“精神”作为“精神”，本身永远如此，各种区别只是这种本质的发展。似乎被“精神”抛在后面的因素，仍然由“精神”保持，保持在它现在的深处。
《历史哲学》第一部分 绪论（12）
历史的地理基础
地理基础就是推动民族精神产生的自然联系。我们必须将这种自然联系，看做“精神”表演的场所，它也是一个重要、必要的基础。“精神”体现在这种自然方式中，允许它的各种特殊形态存在。自然的区别应首先被看做具体的可能性，民族精神就是从这些可能性中产生的。“地理基础”是第一个可能性。我们要理解的是，地方的自然类型和生长在这土地上的人民的类型与特点有紧密联系。这个特点就是各民族在世界历史中，出现和发生的方式、形式及占据的地位。我们不应高估或低估自然界。爱奥尼亚的天空固然有利于产生优美的荷马史诗，但只靠这个天空就不能产生荷马。
我们首先必须注意，很多自然环境必须永远被排斥在世界历史运动之外。在热带和寒带，找不到世界历史的场所。人类在极热和极寒的地带上，不能自由运动。酷热和严寒使“精神”不能在这些地方给它自己建筑一个世界。温带，当然是北温带，是历史的真正舞台，因为地球在那里形成了一个大陆。与此不同的是，南半球被分散、割裂成许多地点。自然产物方面，北温带有许多具有共同属性的动物与植物；南温带则被分割成各种天然形态，彼此差别很大。
产生新世界这个名称，是因我们最近才知道美洲和澳洲。美洲和澳洲的物质与心理结构，确实是崭新的。南美洲和亚洲间的岛屿，显示出物质上的未成熟性。新荷兰也体现出未成熟的地理性质。美洲在物质和心理上，至今仍是无力的。从欧洲人登陆美洲以后，美洲土著就逐渐消失了。在北美合众国中，不能与欧洲人同化的土著，都被赶到内地了。那些土著也吸收了欧洲人的技能，例证之一是狂饮白兰地酒。在南美洲，土著遭受更加严酷的压迫，被迫做不能胜任的苦工。这些土著在各方面，甚至在身材上的低劣都是明显的。美洲土著体质羸弱，也是往美洲输送黑人的主要原因，黑人可以担任新世界中的很多必要工作。黑人对欧洲文化的感受性，极大超过了印第安人，如黑人可以担任教士、医生等等。而美洲土著体质羸弱，加上缺少文明必须的马、铁等工具，别人就用马、铁作为征服他们的工具。
美洲原有民族几乎消亡，因此主要人口来自欧洲。美洲的事情，都是由欧洲引起的。欧洲将过剩人口输送到美洲，因此产生与旧城市并存的新城市。在汉堡旁有阿尔通纳，法兰克福旁边有欧芬巴赫。欧洲旁有美洲，也是类似关系。欧洲人移居到没有课税和负担、土地辽阔的美洲，有很多好处。移民解除了国内阻碍他们事业的障碍，带去了欧洲的独立精神和技术，并在美洲大显身手。
众所周知，美洲分为南北两部分，可以说是差异最显著的两部分。北美洲东部是广大的海滨地带，其后面是阿巴拉契亚山脉，北面有阿利戈哈尼山脉。从这些山脉发源的很多河流灌溉着这片土地，并给北美合众国带来极大利益。在这些山脉后，圣？劳伦斯河向北流去。更往西面，是浩瀚的密西西比河，接受了密苏里河与俄亥俄河的水后，流入墨西哥湾。在这个地区西部，安第斯山脉将美洲西岸的边境截然分割。秘鲁与智利在这条边境上。在南美洲东部，有巨大的向东流淌的奥里诺科河和亚马逊河，它们形成大峡谷。向南有拉布拉他河，巴西与各西班牙共和国属于这个流域。
除巴西外，南北美洲都是共和制。如果将南北美洲对比，可发现惊人的对照。北美洲一派繁荣，秩序井然、保障自由；所有联邦组成国家。南美洲各国都以武力为基础，所有历史就是不断的军事革命、分分合合的历史。在政治与宗教上，南北美洲体现出进一步的差异。南美洲操纵政治的是西班牙人，信奉天主教；北美洲基本是耶稣新教。南美洲是被征服的，北美洲是被殖民的。西班牙人占领南美洲，是为了做官聚敛财富。北美洲的情况与此相反。很多勤奋的欧洲人，到海外寻求宗教自由，从事农业，种植棉花与烟草等。从耶稣新教产生了个人之间的信赖；而天主教没有这种信赖的基础。
如果我们比较北美洲和欧洲，就会发现北美洲确实是共和政体的楷模。那里有一位总统作为国家元首，为防止野心，总统4年选举一次。普遍保护财产，并几乎豁免所有租税。公众基本性格是，个人追求商业利润，私人利益占优势。遵守法律并不就代表正直，美洲商人被指责借法律名义进行欺诈。在北美洲，宗教分裂成很多宗派，有很多宗派的礼拜形式十分荒谬，有时甚至是肉欲的极度放纵。在欧洲，保持着宗教统一，各国内的宗教上的门户之见，也限于少数信条。政治上，北美合众国还没确定国家存在的普遍目的，也没产生统一的需要。北美洲没有贫富压迫，因为殖民的路终年敞开。要比较北美合众国和欧洲是不可能的。对移民来说，欧洲没有天然的人口通道。如果当时存在日尔曼森的话，法国大革命可能就不会发生了。直到北美洲的空间被填满，社会成员间不得不进行斗争时，才能与欧洲进行比较。那时的农民增加受到限制，人民不去向外占领土地，而是向内互相压迫，在国内寻找工作和进行贸易。北美共和国的民兵作战英勇，毫不逊色于西班牙腓力普二世统治下的荷兰人。
《历史哲学》第一部分 绪论（13）
如此看来，北美洲才是未来的国土。世界历史在未来将启示它的使命。它既然是未来的国土，我们在此就不提它。因为我们讲历史必须研究以往和现存的东西；讲哲学应研究现在且永恒存在的东西——“理性”。
我们现在来讨论作为“世界历史”舞台的旧世界。首先要注意的是旧世界中的各种自然因素与环境。美洲被分成的两部分，虽然为巴拿马地峡连接，但它只形成了外部的、物质的联系。美洲对面的旧世界的连续性，被地中海阻隔了。组成旧世界的三大洲间有种本质上的联系，形成一个总体。三大洲的特征是，围绕着这个海，因此有了便利的交通工具；河海不能算是隔离因素，而应被看做结合的因素。地中海是地球上四分之三面积结合的因素，是旧世界的核心；是旧世界得以产生和发展的条件。号称历史闪耀焦点的希腊便在这里。没有地中海，“世界历史”就无从设想了。东亚与世界历史隔离，北欧后来才参加世界历史，是因为世界历史完全限于地中海周围的各国。
我们现在须规定特殊方面的地理差别，要将这些差别看做思想本质的差别。这些具体差别有三种：1干燥的高原及广阔的草原与平原。2大川大江经过的平原流域。3与海相连的海岸区域。
这三种地理因素是主要的，是在地球各处都可看到的差别。第一种是实体的、不变的、隆起
