道德经新解-第16部分
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这一节旨在说明人与社会的关系。每一个人都是属于社会的，不食人间烟火的出世思想于社会无补，也不能体现人生价值。为了自我超脱而不婚不嫁，出家无家，既不合乎阴阳之道也不利于人类的繁衍生息。只有置自身修养于社会洪流之中，与社会同呼吸共命运，才能“子孙祭祀不辍”。
修之于身，其德乃真；
修之于家，其德乃余；
修之于乡，其德乃长；
修之于国，其德乃丰；
修之于天下，其德乃普。
透过修身的印证，他的思想才会纯真；把修身之道推及一家，他的品德就会在一家之中保留下来；把修身之道推广到一乡，他的品德就会在一乡中成长；把修身之道推广到一国，他的品德就会在一国中获得丰收；把修身之道推广到整个天下，他的品德就会普及整个天下。
承上节，说明欲建功于天下者，必须以道德化天下；以道德化天下，必须从我做起。这和儒家“修身、齐家、治国、平天下”的思想是一致的。但是，从根本上来说，儒家并不真正懂得修身之道，孟子虽然有一定的养生功夫，但其境界毕竟是低层次的，远远不能和彻悟大道的老子相比。因此，儒家只能推行“家国同构”的治国思想以及仁、义、礼、忠、孝等伦理观念，所以，罢黜百家，独尊儒术，以家长制为核心的封建等级思想成为中国两千多年封建社会的主导观念就成为历史必然。道家则是“身国同构”思想，其生命哲学是追求心灵的无限自由，政治哲学则是追求人人平等自由。“身国同构”和“家国同构”虽然只有一字之差，但它造就的必然是两种完全不同的社会意识形态。有且只有“身国同构”的哲学思想，才能指导人类达到天人合一的思想境界，实现天下大同的美好理想。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。
吾何以知天下之然哉？以此。
所以，观一身之德，可知治身之道；观一家之德，可知治家之道；观一乡之德，可知治乡之道；观一国之德，可知治国之道；观天下之德，可知治天下之道。我为什么知道天下是这样（有道或无道）的呢？就是以德为标准来衡量的。
值得一提的是，衡量社会的道德水平，不能仅从语言、行为上来衡量，也不能仅从社会的繁荣程度上来衡量，还应从社会成员的整体健康状况包括精神、心理等方面去衡量。因为修身悟道首先是从强身健体、端正人们的思想观念和精神面貌开始的。完善的治国之法来源于治身之德，治身之道和治国之道是相辅相成的。
本章是老子的身国同构思想。哲学的世界化首先是哲学的自我化，凡是善于建功立德的人，必须以人为本，从修养自身做起。治身之道、处世之道、治国之道是统一的，而正确的处世之道、治国之道必须通过治身之道来体悟。欲转变人们的思想观念，不能凭口头说教，而是要从推广道德功开始，由点到面，由近及远，逐渐普及。一旦人人功成德就，天下也就太平了。
50章 赤子
含德之厚，比于赤子：
蜂虿虺蛇不螫，
攫鸟猛兽不搏，
骨弱筋柔而握固，
未知牝牡之合而朘作，精之至；
终日号而不嘎，和之至。
虿：蝎子一类的毒虫。虺：毒蛇的一种。攫鸟：长有利爪的鸟。朘：男婴的生殖器。
一个品德纯厚的人，好比初生的婴儿。蜂蝎毒蛇不伤害他，凶鸟猛兽不扑抓他，他的筋骨虽然柔弱，却能结实地抓住小的物体，不知交合之事，小生殖器却能自然勃起，这是精力旺盛的表现；有时整天号哭不止，嗓子却不会沙哑，这是真气畅通、和谐的表现。
透过婴儿的自然本能，我们可以悟出许多哲理：一，之所以“蜂虿虺蛇不螫，攫鸟猛兽不搏”，是因为婴儿处于无私无欲的生理状态，无贪争之念，无相害之心，不会威胁到其它生命的存在和发展。纯真是婴儿的主要特征。二，婴儿虽然骨弱筋柔，但弱中有强，柔中有刚。三，婴儿“未知牝牡之合而朘作”，是因为来自父母的先天精气没有受到一点一滴的损失，是内因使然。精气是人体生长发育的根本动力和源泉。四，婴儿“终日号而不嘎”是阴阳二气充分调和、畅达的表现。“精之至”是“和之至”的物质基础。
知和曰常，知常曰明。
益生曰祥，心使气曰强。
和：和谐、平衡，是矛盾的同一性。常：永恒的规律。益生：有益于生命。祥：吉祥，是认识并尊重客观规律的结果。
认识了矛盾的同一性也就把握了事物矛盾运动的客观规律，把握了这一客观规律，才能明察养生之道。有益于生命叫做吉祥，尊重客观规律，使理性战胜情感、意气才是真正的坚强。
这里，“益生”是同一说，“心使气”是斗争说，斗争的目的在于同一。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
物体刚刚强壮就趋向衰老，这是因为不懂得养生之道，不懂得养生之道生命就会早逝。
就人类的身体素质而言，最强壮的时期大约是二十二岁左右，此时身体完全发育成熟，超过这个年龄，身体就开始衰老。对此，世人都以为是正常现象，而在老子看来，这是不懂得养生之道的结果。不懂得养生之道，寿命就会缩短十分之三。
不懂得养生之道就会放纵欲望，对外执着于名利，或作损人之心，或作防人之心，终日疲惫不堪；对内追求感官刺激，贪杯贪色，吸烟吸毒。如此以来，内损外耗，元气大伤，阴阳失和，于是各种疾病相伴而生：头疼感冒、神经衰弱、失眠健忘、阳萎早泄、高血压、糖尿病、脑血栓、心脏病、艾滋病、各种老年性痴呆症、精神忧郁症等等。现代人的生命终结，有多少人是无疾而终、自然老化的呢？看到人们在极端痛苦中死去，我们能从中感悟到什么呢？古人说：“财是催命小鬼，色是刮骨刚刀，酒是穿肠毒药。”这些至理名言，谁能悟得透呢？
造成“物壮则老”的关键就在于不能“心使气”，即只讲自我情感、意气，不讲理智，不顾客观规律，结果只能使阴阳失调，导致生命“早已”。
本章通过婴儿的生理现象，总结出事物的一般规律即对立统一规律。然而，统一是相对的，有条件的，认识了这一规律就要以顽强的道德意志去克服自我的不道行为，否则，就会遭到惩罚。《道德经》的中心议题在于强调整体的统一性。强调统一性并非不讲斗争，斗争是统一的必要条件，统一是斗争的必然结果。把握科学的斗争方式是取得统一的关键，这就是老子的用心所在。
51章 玄同
知者不言，言者不知。
得道之人贵行不贵言。大道天机，只可神会，不可言传。“知者不言”，是道德使然，因为言传则流于炫耀，有违天理。另外，不合时机，不合对象的言传，不会有人相信，反遭流言誹语，被视为宣扬迷信或神秘主义，故不言。妄言者没有真知，只是夸大其词，或者凭空想象，乃哗众取宠而已。
塞其兑，闭其门；
挫其锐，解其纷；
和其光，同其尘。
是谓玄同。
兑：呼吸器官即嘴、鼻。门：能够为外物诱发情欲的门户。
“塞其兑，闭其门”。道德功修至胎息境界，不用口鼻呼吸而用肚脐或毛孔呼吸，关闭自我知欲的一切门户，守住大道之境。这已不是练功的方法问题，而是由量变到质变修道有成的象征。
“挫其锐，解其纷”。挫除了自我妄为之念，不争不贪；化解了自我纷纷之想，无悔无怨。不合大道的自我主观意愿、情感，已彻底抛弃。
“和其光，同其尘。”自我目光统一于大道之光、真我之光，即主观意识统一于客观规律。功名利禄、荣华富贵皆为大道之尘埃，我与大道同真，与万物一体。不以己悲，不以物喜，一切顺其自然。
“是谓玄同。”自我之德统一于大道，完全扬弃自我，与真我同一，与宇宙同构而成为“神人”、“圣人”。
故不可得而亲，亦不可得而疏；
不可得而利，亦不可得而害；
不可得而贵，亦不可得而贱。
故为天下贵。
朴，是自我之君。朴的取得，是自我之德同于大道的结果，是自我超脱了亲疏、利害、贵贱乃至生死，达到物我两忘，不为一切主观的好恶、是非、美丑等情感所羁绊的成果。所以，对于自我而言，不可因得朴而与之亲近，也不可因得朴而与之疏远；不可因得朴而谋私欲，也不可因得朴而危害他人；不可因得朴而自以为贵，也不可因得朴而自以为贱。因此，成为天下最可贵的人。
本章论述了真人、圣人之所以为天下贵的品质。人生的真谛在于认识自我、超越自我，创造真我。只有重塑自我，才能与宇宙同心，确立正确的世界观、人生观和价值观。以超脱自我的精神从事社会实践活动，才会有益于他人，有益于社会。这样的人，必然成为社会上最可贵的人。
52章 为政
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
正：光明正大，公平、公正。奇：出人意料的，令人难以预测的。无事：无个人私心。
“以正治国，”就是以公平、公正的法律治国。法律是光明正大的，要求人人知法守法。用兵则不然，欲运筹于帷幄之中，决胜于千里之外，必须运用奇谋。要想取得国家的领导权，成为人民拥戴的领袖，决不能怀有不可告人的目的，必须以天下为公。
吾何以知其然哉？以此：
天下多忌讳，而民弥贫；
民多利器，国家滋昏；
人多技巧，奇物滋起；
法令滋彰，盗俣嘤小�
我为什么知道必须“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”呢？就是根据以下这些现象得出的结论：
“天下多忌讳，而民弥贫”。百姓的贫穷，是统治者多忌讳的缘故。忌讳的意思是因害怕而有所顾忌。反动统治者因害怕失去既得利益而顾忌人民力量的强大。于是统治者就垄断了方方面面的权力，实行独裁统治，这是百姓贫穷的祸根。
“民多利器，国家滋昏。”人民越是过多地使用利器，国家就越昏乱。利器：锋利的武器。拥有利器的人为兵，可见，“民多利器”是统治者过多地征民为兵，频繁地行侵略之事。“师之所处，荆棘生焉；大军过后，必有凶年”。因战事频繁，士兵战死，土地荒芜，粮仓空虚，致使国家昏暗。
“人多技巧，奇物滋起”。“奇物”：非常的、希奇古怪的东西。名利之心不除，有些人就会在名利的诱惑下产生奸诈机巧之心，各种各样的假冒伪劣产品以及一切能够获取名利而又危害社会的东西就会在阴暗的角落里滋生。
“法令滋彰，盗贼多有”。这里所说的“法令”是反动统治者忌讳人民的产物，是人为法，而不是圣人治国的朴法。人为法是违反公平、正义原则的，是恶法，恶法非法。圣人所利用的朴法是人民利益和意志的体现。统治者越是垄断权力，剥夺人民的自由，人民就越贫穷；人民越贫穷，盗倬驮蕉唷Ｒ蛭娑约⒑黄龋嗣鞘遣辉敢獾人赖摹�
正是由于统治者多忌讳，从而引起一系列社会问题，最终导致人民革命，“以奇用兵”，一举推翻严重阻碍社会发展的不道统治。
故圣人云：
我无为，而民自化；
我好静，而民自正；
我无事，而民自富；
我无欲，而民自朴。
以上四句，是圣人治国的四大原则。
“我无为，而民自化。”取消独裁统治，以法治国。随着社会制度的变革，人们的思想观念就会随着社会的发展而不断发生转化。
“我好静，而民自正”。取消主观说教，确立科学的世界观和认识论，通过自身默修实践，加强自我道德修养。圣人实行“不言之教”，让人们在自悟的过程之中，逐渐确立正确的思想观念。
“我无事，而民自富”。热爱和平，反对战争。圣人以天下为公，没有称霸天下的野心。人民生活在民主自由、和平稳定的社会里，自然生活富足。
“我无欲，而民自朴。”反对利己主义，倡导集体主义。只要人人消除了自我私欲，人民自然归于淳朴。
其政闷闷，其民淳淳；
其政察察，其民缺缺。
闷闷：政府人员处理国家事务有法可依，有章可循，故“闷闷”。察察：政令反复无常，大小事务实施行政干预。“察察”和“闷闷”相对。
前者是朴治社会，后者是专制社会，不同的社会制度，带来不同的社会面貌。在朴治社会里，圣人莅临天下，施行“无为之治”
