国学知识大全-第17部分
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藏;而中央黄帝含枢纽,则寄王四时。以四时化育,亦须土也。盖以天地万物,同为自然之力所成,乃进化以后之说。其初则诚谓有一天神焉,“申出万物”,“阴骘下民”;继又本“卑者亲视事”之义,造为所谓五帝,以主四时化育;而昊天上帝耀魄宝,则“居其所而众星拱之”而已。君德之贵无为,其远源盖尚在此。夫学说之变迁,必较制度为速。以孔子之睿智,岂尚不知五行灾变之不足凭?然其删订六经,仍过而存之者,则以其沿袭既久,未可骤废故也。然则夏之遗制,犹存于周之明堂,正不足怪。墨子所取之说,虽与诸家异,又是考见未进化时之哲学矣(墨子救世之志,诚可佩仰;然其学不久即绝,亦未始不由于此。以是时哲学业已大进,而墨子顾欲逆行未进化时之说故也)。
诸子派别,史记太史公自序述其父谈之论,分为阴阳、儒、墨、名、法、道德六家。汉志诸子略,益以纵横家、杂家、农家、家,为十家;其中去家,为九流。此外兵家、数术、方技,汉志各自为略,而后世亦入子部。按兵家及方技,其为一家之学,与诸子十家同;数术与阴阳家,尤相为表里。汉志所以析之诸子之外者,以本刘歆七略;七略所以别之者,以校书者异其人。七略固书目,非论学术派别之作也。十家之中,阴阳家为专门之学,不易晓。家无关宏旨。(九流之学,皆出王官,唯家则似起民间。汉志所谓“街谈巷议,道听途说者之所造,闾里小知者之所及”也。庄子外物篇:“饰以干县令,其于大达亦远矣。”荀子正名篇:“故知者论道而已矣,小家珍说之所愿皆衰矣。”所谓“饰”及“小家珍说”,似即汉志之家。盖九流之学,源远流长,而则民间有思想、习世故者之所为。当时平民,不讲学术,故虽偶有一得,初不能相与讲明,逐渐改正,以蕲进于高深;亦不能同条共贯,有始有卒,以自成一统系。故其说蒙“小”之名,而其书乃特多;汉志家之虞初周说,至九百四十三篇,百家至百三十九卷是也。其说固未尝不为诸家所采,如御览八百六十八引风俗通,谓“城门失火,殃及池鱼”,本出百家书是。然徒能为家言者,则不能如苏秦之遍说六国,孟子之传食诸侯;但能饰辞以干县令,如后世求仕于郡县者之所为而已。墨家上说之外,更重下教。今汉志家有宋子十八篇,实治墨学者宋钘所为;盖采家言特多也。古之所谓家者如此;后世寄情荒怪之作,已非其伦;近世乃以平话尸之名,则益违其本矣)农家亦专门之学,可暂缓。纵横家鬼谷子系伪书。其真者战国策,今已归入史部。所最要者,则儒、墨、名、法、道及杂家六家而已。儒家之书,最要者为孟子,又礼记中存儒家诸子实最多,今皆已入经部。存于子部者,唯一荀子。此书真伪,予颇疑之。然其议论,固有精者;且颇能通儒法之邮,固仍为极要之书也。墨家除墨子外,更无传书。(晏子春秋,虽略有墨家言,而无甚精义)名家经及经说见墨子;其余绪论,散见庄子、荀子及法家书中。法家商君书精义亦少;间有之,实不出管韩二子之外。道家又分二派:(一)明“欲取姑与”、“知雄守雌”之术,老子为之宗,而法家之管韩承其流。(二)阐“万物一体”、“乘化待尽”之旨,其说具于庄子。列子书晚出,较庄子明白易解;然其精深,实不逮庄子也。而杂家之吕览淮南,兼综九流,实为子部瑰宝。淮南王书,虽出西汉,然所纂皆先秦成说,精卓不让先秦诸子也。兵家精义,略具荀子议兵吕览孟秋仲秋二纪淮南兵略,及管子中言兵法诸篇。医经、经方,亦专门之学,非急务。然则儒家之荀,墨家之墨,法家之管韩,道家之老庄,杂家之吕览淮南,实诸子书中最精要者;苟能先熟此八书,则其余子部之书,皆可迎刃而解;而判别其是非真伪,亦昭昭然白黑分矣(读此八书之法,宜先老,次庄,次管韩,次墨,次荀,殿以吕览淮南。先老庄者,以道家专言原理,为诸家之学所自出也;次管韩者,以法家直承道家之流也;次墨,以见哲学中之别派也;荀子虽隶儒家,然其书晚出,于诸家之学皆有论难,实兼具杂家之用,以之与吕览淮南,相次并读,可以综览众家,考见其异同得失也)。
读诸子书者,宜留意求其大义。昔时治子者,多注意于名物训诂、典章制度,而于大义顾罕研求。此由当时偏重治经,取以与经相证;此仍治经,非治子也。诸家固亦有知子之大义足贵,从事表章者。然读古书,固宜先明名物制度;名物制度既通,而义乃可求。自汉以后,儒学专行,诸子之书,治之者少;非特鲜疏注可凭,抑且乏善本足据。校勘训释,为力已疲;故于大义,遂罕探讨。善夫章太炎之言曰:“治经治子,校勘训诂,特最初门径然。大略言之:经多陈事实,诸子多明义理。校勘训诂而后,不得不各有所主。故贾、马不能理诸子,而郭象、张湛不能治经。”(与章行严论墨学第二书,见华国月刊第四期)胡适之亦谓“治古书之法有三:(一)校勘;(二)训诂;(三)贯通。清儒精于校勘训诂,于贯通工夫,尚有未逮”,(见所著中国哲学史大纲上卷第一篇)诚知言之选也。今诸子之要者,经清儒校勘训释之后,近人又多有集解之本,初学披览,已可粗通。若求训释更精,及以其所述制度,互相比较,并与群经所述制度相比较,制度以儒家为详,故以诸子所述制度与经比较尤要。则非初学所能。故当先求其大义。诸家大义,有彼此相同者,亦有相异者。相同者无论矣,即相异者,亦仍相反而相成,宜深思而求其会通;然后读诸子书,可谓能得其要。至于校勘疏解,偶有所得,亦宜随时札记,以备他日之精研。读书尚未终卷,即已下笔千言,诋排先儒,创立异说,此乃时人习气,殊背大器晚成之道,深愿学者勿效之也(凡人著书,有可速成者,有宜晚出者。创立新义,发前人所未发,造端宏大,欲求详密,断非一人之力所能;只可姑引其端,而疏通证明,则望诸异人,或俟诸后日。此可早出者也。此等新义之发明,恒历数百千年而后一见;乃时会为之,非可强求,亦决非人人可得。至于校勘考证之学,正由精详,乃能得阐,必宜随时改订,以求完密;苟为未定之说,不可轻出误人。今人好言著书,而其所谈者,皆校勘考证之事,此则私心期期以为不可者也)。
第19章 经子解题(12)()
读古书固宜严别真伪,诸子尤甚。(秦汉以后之书,伪者较少,辨别亦较易,古书则不然。古书中之经,治者较多,真伪已大略可睹,子又不然也)然近人辨诸子真伪之术,吾实有不甚敢信者。近人所持之术,大要有二:(一)据书中事实立论,事有非本人所能言者,即断为伪。如胡适之摘管子小称篇记管仲之死,又言及毛嫱、西施,立政篇辟寝兵兼爱之言,为难墨家之论是也。(二)则就文字立论,如梁任公以老子中有偏将军、上将军之名,谓为战国人语;(见学术讲演集评胡适之中国哲学史大纲)又或以文字体制之古近,而辨其书之真伪是。予谓二法皆有可采,而亦皆不可专恃。何则?子为一家之学,与集为一人之书者不同,前已言之。故读子者,不能以其忽作春秋时人语,忽为战国人之言,而疑其书之出于伪造;犹之读集者,不能以其忽祖儒家之言,忽述墨家之论,而疑其文非出于一人。先秦诸子,大抵不自著书。今其书之存者,大抵治其学者所为;而其纂辑,则更出于后之人。书之亡佚既多,辑其书者,又未必通其学;(即谓好治此学,然既无师授,即无从知其书之由来,亦无从正其书之真伪;即有可疑者,亦不得不过而存之矣)不过见讲此类学术之书共有若干,即合而编之,而取此种学派中最有名之人,题之曰“某子云”耳。然则某子之标题,本不过表明学派之词,不谓书即其人所著;与集部书之标题为某某集者,大不相同。集中记及其人身后之事,及其文词之古近错出,固不足怪。至于诸子书所记事实,多有讹误,此似诚有可疑。然古人学术,多由口耳相传,无有书籍,本易讹误;而其传之也,又重其义而轻其事。如胡适之所摘庄子见鲁哀公,自为必无之事。然古人传此,则但取其足以明义,往见者果为庄子与否,所见者果为鲁哀公与否,皆在所不问;岂唯不问,盖有因往见及所见之人,不如庄子及鲁哀公之著名,而易为庄子与鲁哀公者矣。然此尚实有其事,至如孔子往见盗跖等,则可断并其事而无之。不过作者胸中有此一段议论,乃托之孔子、盗跖耳;此则所谓“寓言”也。此等处若据之以谈史实,自易谬误;然在当时,固人人知为“寓言”。故诸子书中所记事实,乖谬者十有七八;而后人于其书,仍皆信而传之。胡适之概断为当时之人,为求利而伪造;又讥购求者之不能别白,亦未必然也。(误之少且小者,后人或不能辨;今诸子书皆罅漏百出,谬误显然,岂有概不能辨之理)设事如此,行文亦然。今所传五千言,设使果出老子,则其书中偏将军、上将军,或本作春秋以前官名,而传者乃以战国时之名易之。此则如今译书者,于书中外国名物,易之以中国名物耳。虽不免失真,固与伪造有别也。又古人之传一书,有但传其意者,有兼传其词者。兼传其词者,则其学本有口诀可诵,师以是传之徒,徒又以是传之其徒;如今瞽人业算命者,以命理之书口授其徒然。此等可传之千百年,词句仍无大变。但传其意者,则如今教师之讲授,听者但求明其意即止;造其传之其徒,则出以自己之言。如是三四传后,其说虽古,其词则新矣。故文字、气体之古近,亦不能以别其书之古近也,而况于判其真伪乎?今各家学术,据其自言,皆有所本;说诚未必可信,淮南子修务训已言之。然亦不能绝无关系。如管夷吾究但长于政事,抑兼长于学问,已杂质言。即谓长于学问,亦终不似著书之人。然今管子戒篇载流连荒亡之说,实与孟子引晏子之言同,(梁惠王下篇)晏子春秋亦载之;则此派学术,固出于齐;既出于齐,固不能断其与管仲无关也。(中小匡篇所述治制,即或为管仲之遗。其他自谓其学出于神农、黄帝者视此。孟子“有为神农之言者许行”,梁任公谓其足为诸子托古之铁证。其意谓许行造作言语,托之神农也。然此语恐非如此解法。礼记曲礼下篇:“医不三世,不服其药。”疏引又说云:“三世者:一曰黄帝针灸;二曰神农本草;三曰素女脉诀,又云夫子脉诀。”然则“神农本草”四字,乃一学科之名。今世所传神农本草经,非谓神农氏所作之本草经;乃谓神农本草学之经,犹今言药物学书耳。世多以其有后世郡县名,而訾其书非神农氏之旧,误矣。月令:季夏之月,“毋发令以妨神农之事”。此“神农”二字,决不能作神农氏解。然则诸书所引神农之教,如“一男不耕,或受之饥;一女不织,或受之寒”云云,亦非谓神农氏之教,乃谓神农学之说矣。“有为神农之言者”,为当训治,与汉书武帝纪“丞相绾奏:所举贤良,或治申、商、韩非、苏秦、张仪之言”句法相同。汉志论农家者流曰:“鄙者为之,以为无所事圣王,欲使君臣并耕”,正许行之说;初非谓其造作言语,托之神农也)夫神农、黄帝、管仲,诚未必如托之者之言;然其为此曹所托,亦必自有其故;此亦考古者所宜究心矣。要之古书不可轻信,亦不可抹杀。昔人之弊,在信古过甚,不敢轻疑;今人之弊,则又在一概吐弃,而不求其故。楚固失之,齐亦未为得也。
明乎此,则知诸子之年代事迹,虽可知其大略,而亦不容凿求。若更据诸子中之记事以谈古史,则尤易致误矣。盖古书之存于今,而今人据为史料者,约有数种:(一)史家所记,又可分为四种:尚书,一也。春秋,二也。国语,三也。(孔子所修之春秋,虽为明义而作,然其原本则为记事之书。左氏真伪未定,即真,亦与国语同类也)世系,四也。此最可信。(二)私家纪事之作。其较翔实者,如孔门之论语;其务恢侈者,则如管子大中小匡三篇是也。前者犹可置信,后者则全不足凭矣。(古代史家所记之事,诚亦未必尽信。然较诸私家传说,则其谨严荒诞,相去不啻天渊。试取大中小匡三篇一读便见。此三篇中,大匡前半篇及小匡中“宰孔赐祚”一段,盖后人别据左氏一类之书补入,余则皆治法学者传述之辞也)(三)则诸子中之记事。十之七八为寓言。即或实有其事,人名、地名及