西方哲学的故事-第74部分
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将主、客体统一起来后，叔本华自问：那么，这个主、客体统一的世界是不是整个的世界呢？或者说，是不是一个完美的世界呢？
经过深思熟虑之后，他对自己说：根本不是！这个主客体统一的世界只是一个表象的世界，它实质上只是一个梦中的假象，只是一块遮蔽着另一个世界的摩耶之幕！
所谓“摩耶之幕”就是叔本华所钟情的古印度哲学中的欺骗之神的纱漫，它蒙蔽着凡人的眼睛，使他们只能看见我们眼前的世界，即作为表象的世界。在《 作为意志和表象的世界》 中，叔本华引用印度上古智者的话说：
这是摩耶，是欺骗之神的纱绳，蒙蔽着凡人的眼睛而使他们看见这样一个世界，既不能说它存在，也不能说它不存在；因为它像梦一样，像沙粒上闪烁着的阳光一样，行人从远处看来还以为是水，像随便抛在地上的绳索一样，人们却将它看成一条蛇。
叔本华认为，康德之前，数千年来，哲学家们都被这层摩耶573
之幕遮住了双目，也就是说，被蒙蔽了。他们犹如吃了欺骗之神给的迷药，或者干脆沉浸在睡梦之中。而他叔本华的哲学之目的就是要为人们掀开这张沉重的大幕。
那么，在揭开这张大幕之后又如何呢？
叔本华说，康德透过现象看到了在现象背后有一个物自体，这是他对哲学的伟大贡献。但康德认为物自体虽日存在，然人类不可能认识之。也就是说在物自体与我们之间存在着一道深达千初、宽逾万丈的鸿沟，上面没有桥梁，也永远不会有。因此居于此岸的人类永远不可能知道彼岸有些什么。
叔本华说，这种将两个世界绝对隔绝起来不是积极的，而具有消极的意义，它刻意地给人类划定了一个禁区，无异于画地为牢，作茧自缚，这是康德哲学的主要缺陷。他说：
至于说有一种实在，并不是这两者（表象与意志）中的任何一个方面，而是一个自在的客体（康德的“物自体”可惜也不知不觉地蜕化为这样的客体），那是梦吃中的怪物，而承认这种怪物就会是哲学里引人误入迷途的鬼火。
实际上人类完全能够撕开这张现象的摩耶之幕。叔本华说，人类一旦撕开了这张遮住我们双眼的大幕，就能走出千奇百怪、变化万端的表象世界，从而建筑一座前往康德认为不可通达的彼岸世界的桥梁。一旦我们建好这座桥梁，那么物自体的真面目必将呈现在我们面前！
倘若真这样，即我们真的能看到康德想都不敢想的物自体，我想对于哲学家们而言，这无异于守财奴找到了满满一屋金子，怎不兴奋得发狂！
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这时，大家一定会问：这会使哲学家们兴奋得发狂的物自体到底是何方神圣呢？有些什么特征呢？长得美不美呢？对于这些七嘴八舌的提间，叔本华微微一笑，轻轻揭开了那遮掩着神秘的物自体的面纱，说：
请您自己看吧！
我们看到了什么呢？我们看到了两个漆黑的大字：意志。
为意志的
前面我们已经讲过，康德认为没
有任何办法可以了解自在之物，无论用何种方式― 经验、知性或是理性。也就是说在现象的此岸与物自体的彼岸之间永远横亘着一条不可逾越的鸿沟。
叔本华承认存在着这样一个彼岸世界，但认为它不是不可理解的，而是可以在此岸与彼岸之间建筑起一座桥梁，它将引导我们从此岸世界走到彼岸世界，去探究那些神秘的物自体。那么这座桥是如何建筑起来的呢？首先建造它的不可能是理性，这康德早已说过了：因为当人类的理性想要考察物自体时同样只能运用他们考察现象时所用的工具― 知性，然而这个工具只能用于对现象，而不能用于对物自体的考察，如果我们硬要用它去考察物自体，那么这就是逼它做力所不及的事，这样势必会陷入谬误之中而不能自拔，就像强迫弱不禁风的林黛玉做女子举重运动员一样，不但夺不了冠军，反送了性命。总之，我们之不能用理性达到彼岸世界就像不能揪着自己的头发离开大地。
究竟是何者能令人类建造起达到彼岸世界的桥梁呢？叔本575
华毫不犹像地回答说：它就是那同外在世界没有关系的纯粹主观的直觉。
叔本华告诉我们：只有通过这种直觉才能找到事物的本质，才能建筑起通向彼岸世界的钢铁大桥，才能找到躲藏在那里的自在之物。
这时也许有人问：这个直觉只是对自我的直觉，它怎么能认识外在于我们的自在之物― 物自体呢？
叔本华说，这是因为在直觉里，整个现象世界、我们自己和物自体被压缩了，成为一个整体。这就是说在直觉里现象即自我、自我即物自体、现象即物自体，它们已经由三个风马牛不相及的东西变成了新的圣三位一体了。
这时大家会睁大眼睛问：真的吗？你真能把它们三个风马牛不相及的东西化为一体么？如果你能，那么这个新三位一体又是什么呢？我们看见过没有啊？
首先我要说：不是我，是叔本华真的能把三个风马牛不相及的东西化为一体。其次，他的这个新三位一体并非是一个多么神秘兮兮的东西，而就是我们自身。
哇鹰！您也许会大吃一惊，说：“真的么？难道我真有那么了不起，是无所不在的现象、伟大而神秘的物自体还有最亲切的我自己之三合一么？我怎么一点不知道呢？而且如果真这样，我早就该知道物自体是怎么样的了，就像知道我的血液和眉毛、鼻子是什么样的一样，可事实上打死我也不知道！这就是为什么我要坐在这里听你闲扯的原因。”
叔本华会如此回答您：“上面我说的‘我们自身’并不是那个认识的主体― 你这个人，而是那意志，直观物自体的意志。”您立即反洁道：“瞧，又讲意志了，你这个意志到底是什么玩576
意儿呢？它难道是三头六臂？' '
好！我就说说，好好地说说这个了不起的意志。
首先，对“意志”这个词无须多说，因为这是一个常见的、基本的词，当然在叔本华这里它有一些特别的意思。我便这样说吧，你将欲望、本能、意愿、倾向还有冲动等等词的意思加起来基本上就构成“意志”这个词的内涵了。我相信在这里某种略带些朦胧的理解比一个像泉水一样清澈的解释还要合适。我们不去详细地分析意志的释义，但不等于我们也不探索意志本身，也就是说，当现象、自我与物自体合而为一，变成我们自身― 意志― 时的情状，我们不但要谈，而且要谈得仔细些。
我要说，当现象、自我与物自体合而为一，变成我们自身― 意志― 时，我们自身不再是一个认识的主体或者客体，而是以直接展示自己内在本质的意志而出现的。
这句话也可以这样说：当意志展现自己时，它并不是用传统的、我们所习惯的形式，例如以主体与客体、精神与肉体的形式，而是干干脆脆地将自己内在的本质直接地呈现在我们眼前，就像一个娃娃刚刚从黑暗的子宫里来到这个世界，他是赤条条的，因此也是直接地、毫无隐晦地展现自己，并且自豪地说：“我就是意志！〃
这个意志是人的本质。
我们刚刚讲过，意志是欲望、本能、意愿、倾向还有冲动等等的叠加，实际上，这些东西叠加起来后不但构成了意志，同时也构成了人的本质。因为我们人，叔本华说，实质上并不是一个有意识的、智慧的理性生物，而是在这个下面的无意识的、非理性的生命之冲动。可以打个比方说，意志就像一个饿了三天终于看577
见面前有了一只肥烧鹅的大汉，此时他的冲动，就如意志之冲动。
这是什么样的冲动呢？不言而喻，它是剧烈的、自发的、永恒不息的而且迫不及待的冲动，这便是生命之意志。
这种生命之意志占据着― 也许是默默地占据着― 我们全部的生命，展现着生之本质，它也就是人之本质。
我们每个人正是因为有了意志这个本质才能成其为人，我们可以如此宣称：“我有意志，所以我存在。”
除了是人之本质外，这个作为自我、现象与物自体之融合的意志当然也是物自体，并且是惟一的物自体。作为物自体它也是一切现象之根基。这样，再一次地，自我、自在之物、现象在意志里完美地统一了。
当一切统一之后，这个意志就成了惟一的自在之物、惟一真正的实在，也是万物惟一的始基，除它而外，世界其余的一切不过是表象。
通过意志我们也获得了另一样东西：自我意识。因为意志必使我意识到自身，发现我就是意志，这样我就有了自我意识。凭着这个自我意识我们能够认识许多事物，例如自然界的万事万物，并且探究其本质― 一种“科学的”本质。这个自我意识就是我们打开自然之门的金钥匙，我们每个人都有这把金钥匙，它就在我们自己身上，只要我们能够找到，我们就能自己打开自然之门。
那么，您可能又有一个新问题：既然这个意志存在于我之内，那我为什么不知道自己有这个意志呢？如果说既存在于我之内又说我不知道，这岂不是一种自相矛盾？
其实这并不是自相矛盾，前面我们刚刚说过，叔本华认为我578
们人实质上并不是有意识的、智慧的理性生物，而是无意识的、非理性的生命之冲动。什么是无意识呢？我们曾说过无意识就是存在于人们的心中却没有为人自身所意识到的意识。这是弗洛伊德精神分析学的第一个基本概念，弗洛伊德还认为：“心理过程主要是无意识的，至于意识的心理过程则仅仅是整个心灵的分离的部分和动作。”也就是说，虽然我们有意识，也通常能意识到我们自己在想什么、做什么、有什么愿望，但实际上我们所意识到的这些自己的想法、动作、愿望只是我们广大无边的精神世界之一小部分而已，另外还有大量的、无限的东西潜藏于我们的心灵深处，只是我们无法知觉。
那么我们如何认识意志这种无意识呢？
叔本华说，正因为意志是无意识的，所以我们恰恰不能认识意志。也就是说，意志与认识是完全不同的，并且他认为将意志与认识完全地区分开来是他的哲学区别于以往所有其它哲学的主要之点。
为什么说认识与意志无关呢？这是因为叔本华认为，认识是同理性相关的东西，其对象只是现象世界，只是对表象的认识。而意志的对象却超越现象世界而达至了物自体，且是对物自体非理性的直觉，而非理性的认识。
它们二者之间的地位对比又如何呢？叔本华认为，相对于认识而言，意志更为基本，认识是从意志之中派生出来的，并且是为意志服务的，可以说意志是认识之母。
一开始，由于认识认识的是表象世界，意志认识的是物自体，而现象与物自体是冤家对头，加上认识蒙蔽着意志，不让我们了解它，因此意志碰到认识就像铜锅遇上铁刷子― 硬碰硬，两个家伙水火不容，到处作对，后来，当我们通过意志认识到物579
自体之后，意志就不再同认识对抗了，因为它自己也成了一种新的认识范型― 意志直觉。
而且，作为新的认识范型的意志发现，由于它是对物自体的认识，而理性认识只是对表象的认识，是浮于表面的、肤浅甚至虚假的认识，因此只有它才是真理性的认识形式。
运用意志这新的、真理性的认识形式我们不但可以认识物自体，还可以认识整个世界。当我们认识之后，我们将会发现，这个世界就是本节的标题所表明的，是“作为意志的世界”。何谓“作为意志的世界，' ？这就是说意志已经内化于整个世界万物之中，就像牛奶溶于水一样，真是水乳交融、同为一体了。正因为意志己经如此这般地同世界融合了，因此当我们认识世界时，意志便为我们敞开了一道崭新的认识之门，通过这道「1 我们将对世界有一个全新的认识，就像展现在我们面前的世界是一个全新的世界一样。
我们现在就来看这个世界吧。
首先，整个世界及其实在性都根源于意志，意志乃世界之核心。至于我们所看到的表象世界只是意志的客体化。具体地说，它们本来是意志，客体化后产生了变形，于是由精神性的东西变成了物质性的东西：花鸟虫鱼、夏夜繁星、蓝天白云，等等。总之我们所看到、听到、闻到、摸到、测量到的宇宙万物无不是如此而来的。叔本华说过一段这样的话：
意志活动和身体的活动不是因果性的韧带联结起来的两个客观地认识到的不同的情况，不在因和果的关系中，却是二而一，是同一事物；只是在两种完全不同的方式下给予的而已：一种是完全直接给予的，一种是在直观中给予悟性580
的。身体活动不是别的，只是客体化了的，亦即进入了直观的意志活动。… … 可以说整个身体不是别的，而是客体化了的，即已�
