李鼎祚周易集解-第11部分

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　　虞翻曰：应在五。泰坤为母，故干母之蛊。失位。故“不可贞”。变而得正，故贞而“得中道也”。
　　案：位阴居内，母之象也。
　
　　九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。《象》曰：干父之蛊，终无咎也。
　　王弼曰：以刚干事，而无其应，故“有悔”也。履得其位，以正干父，虽小有悔，终“无大咎”矣。
　　案：爻位俱阳，父之事。
　
　　六四：裕父之蛊，往见吝。
　　虞翻曰：裕，不能争也。孔子曰：父有争子，则身不陷于不义。四阴体大过，本末弱，故“裕父之蛊”。兑为见，变而失正，故“往见吝”。《象》曰：“往未得”。是其义也。
　
　　《象》曰：裕父之蛊，往未得也。
　　虞翻曰：往失位，折鼎足，故“未得”。
　
　　六五：干父之蛊，用誉。
　　荀爽曰：体和应中，承阳有实，用斯干事，荣誉之道也。
　
　　《象》曰：干父用誉，承以德也。
　　虞翻曰：誉，谓二也。二五失位，变而得正，故“用誉”。变二使承五，故承以德。二乾爻，故称“德”矣。
　
　　上九：不事王侯，
　　虞翻曰：泰乾为王，坤为事。应在于三。震为侯，坤象不见，故“不事王侯”。
　
　　高尚其事。
　　虞翻曰：谓五已变，巽为高，艮阳升在坤上，故“高尚其事”。
　
　　《象》曰：不事王侯，志可则也。
　　荀爽曰：年老事终，不当其位。体艮为止。故“不事王侯”。据上临下，重阴累实，故“志可则”。
　
　　《序卦》曰：有事而后可大，故受之以临。临者，大也。
　　崔觐曰：有蛊元亨，则可大之业成。故曰“有事然后可大”也。
　
　　　（兑下坤上）。临：元、亨、利、贞。
　　虞翻曰：阳息至二，与遁旁通。刚浸而长，乾来交坤，动则成乾，故“元、亨、利、贞”。
　
　　至于八月有凶。
　　虞翻曰：与遁旁通，临消于遁，六月卦也。于周为八月。遁弑君父，故“至于八月有凶”。荀公以兑为八月，兑于周为十月。言八月，失之甚矣。
　　郑玄曰：临，大也。阳气自此浸而长大，阳浸长矣。而有四德，齐功于乾，盛之极也。人之情盛则奢淫，奢淫则将亡，故戒以凶。临卦斗建丑而用事，殷之正月也。当文王之时，纣为无道，故于是卦为殷家著兴衰之戒，以见周改殷正之数云。临自周二月用事，讫其七月，至八月而遁卦受之，此终而复始，王命然矣。
　
　
《彖》曰：临，刚浸而长。
　　虞翻曰：刚，谓二也。兑为水泽，自下浸上，故“浸而长”也。
　
　　说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。
　　虞翻曰：说，兑。顺，坤也。刚中，谓二也。四阴皆应之，故曰“而应”。大享以正，谓三动成乾。天得正为泰，天地交通。故“亨以正，天之道也”。
　
　　至于八月有凶，消不久也。
　　蜀才曰：此本坤卦。刚长而柔消，故“大亨利正”也。
　　案：临十二月卦也。自建丑之月，至建申之月，凡历八月，则成否也否则天地不交，万物不通，是至于八月有凶，斯之谓也。
　
　　《象》曰：泽上有地，临。
　　荀爽曰：泽卑地高，高下相临之象也。
　
　　君子以教思无穷，容保民无疆。
　　虞翻曰：君子，谓二也。震为言，兑口讲习。学以聚之，问以辩之。坤为思，刚浸长，故“以教思无穷”。容，宽也。二宽以居之，仁以行之；坤为容，为民，故“保民无疆”矣。
　
　　初九：咸临，贞吉。
　　虞翻曰：咸，感也。得正应四，故“贞吉”也。
　
　　《象》曰：咸临贞吉，志行正也。
　　荀爽曰：阳始咸升，以刚临柔。得其正位而居，是吉。故曰：“志行正”。
　
　　九二：咸临，吉，无不利。
　　虞翻曰：得中多誉。兼有四阴。体复初。元吉。故“无不利”。
　
　　《象》曰：咸临吉，无不利，未顺命也。
　　荀爽曰：阳感至二，当升居五，群阴相承，故“无不利”也。阳当居五，阴当顺从，今尚在二，故曰“未顺命也”。
　
　　六三：甘临，无攸利，既忧之，无咎。《象》曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。
　　虞翻曰：兑为口，坤为土，土爰稼穑作甘。兑口衔坤，故曰“甘临”。失位乘阳，故“无攸利”。言三失位无应，故“忧之”。动而成泰，故“咎不可长也”。
　
　　六四：至临，无咎。
　　虞翻曰：至，下也。谓下至初，应当位，有实，故“无咎”。
　
　　《象》曰：至临无咎，位当也。
　　荀爽曰：四与二同功，欲升二至五，已得承顺之，故曰“至临”也。阳虽未乘，处位居正，故得“无咎”。是位当也。


六五：知临，大君之宜，吉。《象》曰：大君之宜，行中之谓也。
　　荀爽曰：五者，帝位。大君，谓二也。宜升上居五位，吉。故曰“知临，大君之宜”也。二者处中，行升居五，五亦处中，故曰“行中之谓也”。
　
　　上六：敦临，吉，无咎。
　　荀爽曰：上应于三，欲因三升二，过应于阳，敦厚之意，故曰：“敦临吉无咎”。
　
　　《象》曰：敦临之吉，志在内也。
　　《九家易》曰：志在升二也。阴以阳为主。故志在内也。
　
　　《序卦》曰：物大然后可观也。故受之以观。
　　崔觐曰：言德业大者，可以观政于人，故受之以观也。
　
　　（坤下巽上）。观：盥而不荐，有孚颙若。
　　郑玄曰：坤为地，为众。巽为木，为风。九五，天子之爻。互体有艮。艮为鬼门，又为宫阙。地上有木。而为鬼门宫阙者，天子宗庙之象也。
　　王弼曰：王道之可观者，莫盛乎宗庙。宗庙之可观者，莫盛乎盥也。至荐简略，不足复观，故“观盥而不荐”也。
　　马融曰：盥者，进爵灌地，以降神也。此是祭祀盛时，及神降荐牲，其礼简略，不足允也。国之大事，唯祀与戎。王道可观，在于祭祀。祭祀之盛，莫过初盥降神。故孔子曰：谛自既灌而往者，吾不欲观之矣。此言及荐简略，则不足观也。以下观上，见其至盛之礼，万民信敬，故云“有孚颙若”。孚，信。颙，敬也。
　　案：鬼神害盈，祸淫福善。若人君修德，至诚感神。信则黍稷非馨，明德惟馨。故“观盥而不观荐”，飨其诚信者也。斯即东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福，是其义也。
　
　　《彖》曰：大观在上，
　　蜀才曰：此本乾卦。案：柔小浸长，刚大在上，其德可观，故曰“大观在上”也。
　
　　顺而巽，中正以观天下。
　　虞翻曰：谓阳息临二，直方大。临者，大也。在观上，故称“大观”。顺，坤也。中正谓五。五以天神道观示天下，咸服其化，宾于王庭。
　
　　观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。
　　虞翻曰：观，反临也。以五阳观示坤民，故称“观”。盥，沃盥。荐，羞牲也。孚，信，谓五。颙颙，君德，有威容貌。若，顺也。坎为水，坤为器，艮手临坤，坎水沃之，盥之象也。故“观盥而不荐”。孔子曰：谛自既灌，吾不欲观之矣。巽为进退，容止可观，进退可度，则下观其德而顺其化。上之三，五在坎中，故“有孚颙若，下观而化”。《诗》曰：颙颙卬卬，如珪如璋。君德之义也。
　
　　观天之神道，而四时不忒。
　　虞翻曰：忒，差也。神道谓五。临，震兑为春秋，三上易位，坎冬离夏，日月象正。故“四时不忒”。
　
　　圣人神道设教，而天下服矣。
　　虞翻曰：圣人谓乾，退藏于密，而齐于巽，以神明其德教，故“圣人设教”，坤民顺从，而天下服矣。
　

《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。
　　《九家易》曰：先王谓五。应天顺民，受命之王也。风行地上，草木必偃，枯槁朽腐，独不从风，谓应外之爻。天地气绝，阴阳所去，象不化之民，五刑所加，故以省察四方，观视民俗，而设其教也。言先王德化，光被四表，有不宾之民，不从法令，以五刑加之，以齐德教也。
　
　　初六：童观，小人无咎，君子吝。
　　虞翻曰：艮为童。阴，小人。阳，君子。初位贱，以小人承君子，故“无咎”。阳伏阴下，故“君子吝”矣。
　
　　《象》曰：初六童观，小人道也。
　　王弼曰：失位处下，最远朝美，无所鉴见，故曰“童观”。处大观之时，而童观趣顺而已。小人为之，无可咎责。君子为之，鄙吝之道。
　
　　六二：窥观，利女贞。
　　虞翻曰：临兑为女。窃观称窥兑女反成巽。巽四五得正，故“利女贞”。艮为宫室，坤为阖户，小人而应五。故“窥观女贞利”，不淫视也。
　
　　《象》曰：窥观女贞，亦可丑也。
　　侯果曰：得位居中，上应于五。窥观朝美，不能大观。处大观之时，而为窥观。女正则利，君子则丑也。
　　　案：六二离爻，离为目，又为中女。外互体艮，艮为门。阙女目近门，窥观之象也。
　
　　六三：观我生，进退。
　　虞翻曰：坤为我，临震为生。生，谓坤生民也；巽为进退，故“观我生进退”。临震进之五，得正居中，故《象》曰“未失道”。
　
　　《象》曰：观我生进退，未失道也。
　　荀爽曰：我，谓五也。生者，教化生也。三欲进观于五，四既在前，而三故退，未失道也。
　
　　六四：观国之光，利用宾于王。
　　虞翻曰：坤为国。临阳至二，天下文明。反上成观，进显天位，故“观国之光”。王谓五阳。阳尊宾坤。坤为用、为臣，四在王庭，宾事于五。故“利用宾于王”矣。《诗》曰：莫敢不来宾，莫敢不来王。是其义也。
　
　　《象》曰：观国之光，尚宾也。
　　崔觐曰：得位比尊，承于王者。职在搜扬国俊，宾荐王庭，故以进贤为尚宾也。
　
　　九五：观我生，君子无咎。
　　虞翻曰：我，身也，谓我生。生，谓生民。震生象。反坤，为死丧。嫌非生民，故不言民。阳为君子，在临二，失位之五，得道处中，故“君子无咎”矣。
　
　　《象》曰：观我生，观民也。
　　王弼曰：观我生，自观其道也。为众观之主，当宣文化，光于四表，上之化下，犹风之靡草。百姓有过，在予一人。君子风著，已乃无咎。欲察已道，当观民也。
　　虞翻曰：坤为民，谓三也。坤体成，故观民也。
　

上九：观其生，君子无咎。
　　虞翻曰：应在三，三体临震，故“观其生”。君子谓三，之三得正，故“无咎”矣。
　
　　《象》曰：观其生，志未平也。
　　王弼曰：观其生，为人所观也。最处上，极天下所观者也。处天下所观之地，其志未为平易，不可不慎。故君子德见，乃得无咎。生，犹动出也。
　　虞翻曰：坎为志，为平，上来之三，故“志未平”矣。
　
　　《序卦》曰：可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。
　　崔觐曰：言可观政于人，则有所合于刑矣，故曰“可观而有所合”。
　
　（震下离上）。噬嗑：享，利用狱。
　　虞翻曰：否五之坤初，坤初之五，刚柔交，故“亨”也。坎为狱，艮为手，离为明，四以不正，而系于狱。上当之三，蔽四成丰，折狱致刑，故“利用狱”。坤为用也。
　　案：颐中有物曰噬嗑，谓九四也。四互坎体，坎为法律，又为刑狱，四在颐中，齧而后亨。故“利用狱”也。
　
　　《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。
　　虞翻曰：物谓四，则所噬干脯也。颐中无物，则口不噬。故先举“颐中有物曰噬嗑”也。
　
　　噬嗑而亨。
　　崔觐曰：物在颐中，隔其上下，因齧而合，“乃得其亨焉。”以喻人于上下之间，有乱群者，当用刑去之，故言“利用狱”。
　
　　刚柔分，动而明，雷电合而章。
　　卢氏曰：此本否卦。乾之九五，分降坤初；坤之初六，分升乾五。是刚柔分也。分则雷动于下，电照于上，合成天威，故曰雷电合而成章也。
　
　　柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
　　侯果曰：坤之初六，上升乾五，是柔得中而上行。虽则失位，文明以中，断制枉直，不失情理，故“利用狱”。
　
　　《象》曰：雷电，噬嗑。
　　宋衷曰：雷动而威，电动而明，二者合而其道章也。用刑之道，威明相兼。若威而不明，恐致淫滥；明而无威，不能伏物。故须雷电并合，而噬嗑备。
　
　　先王以明罚敕法。
　　侯果曰：雷所以动物，电所以照物。雷电震照，则万物不能怀邪。故先王则之，明罚敕法，以示万